oleh Mufadhal Abda Morteza pada 28 Februari 2011 jam 10:36
Sering kita mendengar atau membaca bahkan fitnah kepada Syiah Imamiyah bahwa Syiah melakukan taqiyah yang menurut mereka taqiyah adalah bentuk kemunafikan. Disini kita tidak akan membicarakan panjang lebar apa taqiyah dan apa syarat taqiyah. Namun kita akan melihat apakah taqiyah tidak ada dalam sunni? apakah ulama mereka tidak membahas hal tersebut?
Dalam kitab Kanzul Ummal (3/96) tercatat :
5665 لا دين لمن لا تقية له.
"Orang yang tidak ber-taqiyah tidak beragama"
http://islamport.com/d/1/krj/1/76/840.html
Ibn Abi Syaibah mencatat dalam Al-Mushanaf (7/642) :
حدثنا وكيع عن إسرائيل عن عبد الأعلى عن ابن الحنفية قال: سمعته يقول لا إيمان لمن لا تقية له
Waki' meriwayatkan dari Israil dari Abdul a'la dari Ibn al-Hanafiyah : "seseorang yang tidak melakukan taqiyah tidak memiliki iman"
Perawi :
Waki bin Al-Jarah : Ibn Hajar berkata : 'Tsiqah' (Taqrib al-Tahdib, 2 /283)
Israil bin Yunus : Ibn Hajar berkata: 'Tsiqah' (Taqrib al-Tahdib, 1/88)
Abdul a'la bin Amir : Ibn Hajar berkata: 'Shaduq' (Taqrib al-Tahdib, 1/551)
Ibn Abi Syaibah mencatat dalam Al-Mushanaf (6 /474):
دخل بن مسعود وحذيفة على عثمان فقال عثمان لحذيفة بلغني أنك قلت كذا وكذا قال لا والله ما قلته فلما خرج قال له عبد الله ما لك فلم تقوله ما سمعتك تقول قال إني اشتري ديني بعضه ببعض مخافة أن يذهب كله
Ibn Mas'ud dan Hudzaifah datang menemui Ustman, lalau Ustman bertanya kepada Hudzaifah, "Telah sampai kabar kepadaku bahwa kau mengatakan ini dan itu", Hudzaifah menjawab; " Tidak Demi Allah, aku tidak mengatakan hal tersebut", ketika Hudzaifah pulang (Abdullah bin Mas'ud) bertanya kepadanya (hudzaifah); "Apa yang terjadi padamu? Kau tidak mengatakan apa yang aku pernah dengar kau katakan tentangnya?". Hudzaifah menjawab; "Aku membeli sebagian agamaku dengan sebagian ketakutan agar agamaku tidak hilang semuanya"
(atau dapat dilihat online المصنف : http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=4863&idto=4863&bk_no=10&ID=4548)
Dalam Shahih Bukhari (VIII/95, Arabic-English)
Telah disebutkan bahwa Abu Darda berkata : "Kami memberi senyum kepada beberapa orang sementara hati kami mengutuk mereka"
Shalat berjamaah di belakang orang fajir tentu saja tidak dapat diterima, namun para sahabat dan tabi'in melakukan shalat dibelakang mereka, apakah ini bukan taqiyah? sebagaimana Imamnya kaum Nawashib yaitu Ibn Taymiyah sendiri mencatat dalam Majmu' al-Fatawa (3/281) :
"Abdullah bin Umar dan diantara sahabat lainnya shalat dibelakang Hajaj sebagaimana sahabat dan tabi'in shalat dibelakang Ibn Abi Ubaid seorang yang dilanda keateisan dan pengajak dalam kesesatan"
fakta meskipun Hajjaj dan Ibnu Abi Ubaid adalah orang yang keji, sahabat dan tabi'in shalat di belakang mereka yang membuktikan bahwa mereka melakukan Taqiyah, kecuali mereka ridha dan setuju dengan kekejian Hajaj secara dhahir maupun batin..!
Ibn Asakir mencatat ucapan Imam Hasan (as) :
"Sayangilah dirimu, Taqiyah adalah pintu keluar bagi umat Islam, setiap kali diperlukan dan ada ketakutan dari orang yang dominan maka orang harus melakukan Taqiyah dan hanya mengatakan kebalikan dari apa yang ada di hati, dengan cara ini, seseorang diselamatkan dari pertanggungjawaban dihadapan Allah " (Tahdib, 1/168)
Ulama Sunni lainnya yaitu Fakhruddin al-Razi juga menyatakan tentang taqiyah dalam Tafsir al-Kabir (4/170) :
بل يجوز أيضاً أن يظهر الكلام الموهم للمحبة والموالاة ، ولكن بشرط أن يضمر خلافه
"Sebenarnya juga diperbolehkan mengucapkan kata-kata yang menunjukkan kesetiaan dan cinta, namun pada suatu kondisi untuk percaya (dalam hati) sebaliknya"
Dalam menafsirkan ayat 18-19 Surat Asy-Syu'ara :
[26:18] Fir'aun menjawab: "Bukankah kami telah mengasuhmu di antara (keluarga) kami, waktu kamu masih kanak-kanak dan kamu tinggal bersama kami beberapa tahun dari umurmu."
[26:19] dan kamu telah berbuat suatu perbuatan yang telah kamu lakukan itu dan kamu termasuk golongan orang-orang yang tidak membalas guna."
Fakhruddin Razi menyatakan bahwa Nabi Musa (as) melakukan taqiyah (Tafsir Kabir, 11/467), begitu juga ulama sunni lainnya dalam Tafsir Nafsi (3/182) :
وهذا افتراء منه عليه لأنه معصوم من الكفر وكان يعايشهم بالتقية
Ini adalah dusta darinya kepadanya (musa), karena ia seorang yang ma'sum dari kekafiran, dan ia hidup dengan mereka dengan taqiyah
Dalam Tafsir Baydhawi (1/234)
الكتاب : تفسير البيضاوي
المؤلف : البيضاوي
عدد الأجزاء : 1
http://islamport.com/d/1/tfs/1/31/1692.html
فإنه عليه الصلاة والسلام كان يعايشهم بالتقية
"Ia alahihi shalatu wa salam hidup dengan mereka dengan taqiyah"
Fakhruddin al-Razi dalam Tafsir Al-Kabir (4/170) :
عن الحسن : أنه قال التقية جائزة للمؤمنين إلى يوم القيامة
Al Hasan berkata Taqiyah diperbolehkan bagi mu'min sampai yaumil qiyamah
Bahkan Al-Ghazali mengatakan "berbohong" (Al-Ghazali tidak mengatakan bertaqiyah) di wajibkan dalam keadaan tertentu (Ihya Ulumu-Din, 2/332) :
الكتاب : إحياء علوم الدين
المؤلف : أبو حامد الغزالي
أن عصمة دم المسلم واجبة. فمهما كان في الصدق سفك دم امرئ مسلم قد اختفى من ظالم فالكذب فيه واجب
"Menjaga darah seorang muslim adalah wajib. Jika kejujuran akan mengakibat darah seorang muslim yang sedang bersembunyi dari kejaran orang zalim akan tertumpah maka BERBOHONG ADALAH WAJIB."
Ibn Abi Shaybah mencatat ucapan Al-Hasan bin Imam Hasan bin Imam Ali bin Abi Thalib (as) dalam Al-Mushanaf (7/642)
حدثنا وكيع عن فضيل بن مرزوق عن الحسن بن الحسن قال إنما التقية رخصة
Waki' meriwayatkan dari Fudhail Bin Marzuq dari Al-Hasan bin Al-Hasan berkata : "Sesungguhnya Taqiyah diperbolehkan"
Waki' bin al-Jarah : Ibn Hajar berkata : Tsiqah (Taqrib al-Tahdib, 2/283).
Fudhail bin Marzuq : Ibn Hajar berkata : Shaduq (Taqrib al-Tahdib, 2 /15).
SYIAH YATIM KARBALA
Senin, 28 Februari 2011
KELUARLAH DARI PENJARAMU [sebuah renungan]
oleh Ali Petra pada 28 Februari 2011 jam 17:24
وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ
[Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya, di kala mereka berkata: "Allah tidak menurunkan sesuatupun kepada manusia". Katakanlah: "Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai, kamu perlihatkan (sebahagiannya) dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya, padahal telah diajarkan kepadamu apa yang kamu dan bapak-bapak kamu tidak mengetahui(nya) ?" Katakanlah: "Allah-lah (yang menurunkannya)", kemudian (sesudah kamu menyampaikan Al Qur'an kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.]
Qs Al-An’âm [6]:91
Karena cacing bersembunyi didalam apel, ia tidak mengetahui sesuatu pun selain apel sebagai dunia dalam langitnya.
Seandainya kita sungguh-sungguh melangkah keluar dari penjara indrawi menuju alam batin, niscaya kita menyaksikan bahwa:
Lelangit termuat dalam diri wali yang keintiman Ilahinya menyebabkan teraturnya tatanan lelangit dunia ini.
Sebagian besar manusia berada pada Maqâm orang-orang yang khawatir akan rezeki mereka, tamak dan kikir, serta tertawan dalam segenap aspek dunia materi. Imam Bâqir, berkata:
Sebagian besar manusia adalah binatang buas dan hewan berkaki empat..
Bukalah mata hatimu agar engkau bisa menyaksikan jiwa dan alam gaib.
Jika engkau memasuki dunia-dunia cinta ilahi, akan kau saksikan semua ufuk adalah taman.
Bangkitlah melampaui semua manusia didunia ini dengan niatmu dan lihatlah langit.
Hati menginginkan apa yang kau lihat dan apa-apa yang diinginkan hatimu akan kau lihat.
Hati akan menyaksikan mataharinya dalam setiap atom yang terbelah.
Jika engkau memberikan segala sesuatu yang kau miliki dengan cinta,
panggilah aku kafir jika engkau malah menderita kerugian karena gairahmu.
Jika jiwa terbakar dengan api cinta, akan engkau saksikan cinta sebagai obat mujarab bagi jiwa.
Keluarlah dari batasan-batasan hidup ini dan lihatlah keluasan kerajaan-Nya yang melampaui ruang.
Biarkan telingamu mendengar sesuatu yang belum didengarnya dan matamu memandang sesuatu yang belum dilihatnya, sampai mereka mengantarkanmu kesebuah tempat dimana engkau akan menyaksikan Yang Esa di dunia dan seluruh alam.
Ungkapkan cintamu kepada Yang Tunggal dari lubuk hati dan jiwamu hingga engkau menyaksikan yang Haqq dengan pandangan yakin:
Hanya ada yang esa dan tidak ada selain-Nya, Dia Tunggal dan tidak ada
tuhan selain Dia. [*]
* Rangkaian bait yang (dalam teks aslinya) diakhiri dengan refrain “engkau menyaksikan” merupakan suatu petunjuk cinta ilahi dan penyaksian kebenaran [dan ini merupakan landasan makrifat ilahi. Penyaksian semacam itu mencangkup suatu tarikan ilahi menuju ketunggalan melalui sifat-sifat tauhid, kemudian merambah ke pelbagai arah penyingkapan—di dalamnya, hati mengetahui setiap molekul] lalu masuk ketingkatan fanâ yang dengannya pesuluk menyerahkan segala sesuatu yang dia miliki demi eksistensi Ilahi. Ketika itu terjadi, semua kelebihan atau kekurangan kakayaan materi musnah karena eksistensi palsunya telah lenyap dalam ketunggalan bersama Allah. Setelah itu ada maqâm baqâ—di dalamnya, orang “bersemayam” di dalam Allah. Dalam keadaan ini gairah diubah oleh proses kimia menjadi eliksir eksistensi, lalu orang itu bergerak menembus batas-batas dunia indra dan dunia empat dimensi.
[Muhammad Khajâwî – Pengantar untuk “dari syariat menuju hakikat”nya Sayyid Haidar Âmulî]
وَمَا قَدَرُواْ اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاء بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ
[Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya, di kala mereka berkata: "Allah tidak menurunkan sesuatupun kepada manusia". Katakanlah: "Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai, kamu perlihatkan (sebahagiannya) dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya, padahal telah diajarkan kepadamu apa yang kamu dan bapak-bapak kamu tidak mengetahui(nya) ?" Katakanlah: "Allah-lah (yang menurunkannya)", kemudian (sesudah kamu menyampaikan Al Qur'an kepada mereka), biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.]
Qs Al-An’âm [6]:91
Karena cacing bersembunyi didalam apel, ia tidak mengetahui sesuatu pun selain apel sebagai dunia dalam langitnya.
Seandainya kita sungguh-sungguh melangkah keluar dari penjara indrawi menuju alam batin, niscaya kita menyaksikan bahwa:
Lelangit termuat dalam diri wali yang keintiman Ilahinya menyebabkan teraturnya tatanan lelangit dunia ini.
Sebagian besar manusia berada pada Maqâm orang-orang yang khawatir akan rezeki mereka, tamak dan kikir, serta tertawan dalam segenap aspek dunia materi. Imam Bâqir, berkata:
Sebagian besar manusia adalah binatang buas dan hewan berkaki empat..
Bukalah mata hatimu agar engkau bisa menyaksikan jiwa dan alam gaib.
Jika engkau memasuki dunia-dunia cinta ilahi, akan kau saksikan semua ufuk adalah taman.
Bangkitlah melampaui semua manusia didunia ini dengan niatmu dan lihatlah langit.
Hati menginginkan apa yang kau lihat dan apa-apa yang diinginkan hatimu akan kau lihat.
Hati akan menyaksikan mataharinya dalam setiap atom yang terbelah.
Jika engkau memberikan segala sesuatu yang kau miliki dengan cinta,
panggilah aku kafir jika engkau malah menderita kerugian karena gairahmu.
Jika jiwa terbakar dengan api cinta, akan engkau saksikan cinta sebagai obat mujarab bagi jiwa.
Keluarlah dari batasan-batasan hidup ini dan lihatlah keluasan kerajaan-Nya yang melampaui ruang.
Biarkan telingamu mendengar sesuatu yang belum didengarnya dan matamu memandang sesuatu yang belum dilihatnya, sampai mereka mengantarkanmu kesebuah tempat dimana engkau akan menyaksikan Yang Esa di dunia dan seluruh alam.
Ungkapkan cintamu kepada Yang Tunggal dari lubuk hati dan jiwamu hingga engkau menyaksikan yang Haqq dengan pandangan yakin:
Hanya ada yang esa dan tidak ada selain-Nya, Dia Tunggal dan tidak ada
tuhan selain Dia. [*]
* Rangkaian bait yang (dalam teks aslinya) diakhiri dengan refrain “engkau menyaksikan” merupakan suatu petunjuk cinta ilahi dan penyaksian kebenaran [dan ini merupakan landasan makrifat ilahi. Penyaksian semacam itu mencangkup suatu tarikan ilahi menuju ketunggalan melalui sifat-sifat tauhid, kemudian merambah ke pelbagai arah penyingkapan—di dalamnya, hati mengetahui setiap molekul] lalu masuk ketingkatan fanâ yang dengannya pesuluk menyerahkan segala sesuatu yang dia miliki demi eksistensi Ilahi. Ketika itu terjadi, semua kelebihan atau kekurangan kakayaan materi musnah karena eksistensi palsunya telah lenyap dalam ketunggalan bersama Allah. Setelah itu ada maqâm baqâ—di dalamnya, orang “bersemayam” di dalam Allah. Dalam keadaan ini gairah diubah oleh proses kimia menjadi eliksir eksistensi, lalu orang itu bergerak menembus batas-batas dunia indra dan dunia empat dimensi.
[Muhammad Khajâwî – Pengantar untuk “dari syariat menuju hakikat”nya Sayyid Haidar Âmulî]
Rabu, 23 Februari 2011
Apakah benar bahwa hadis habis para Imam Ma'sum tidak bersambung kepada Rasulallah saw?
oleh Abdullah Ndonk Mubarak pada 24 Februari 2011 jam 12:36
Konon sanad hadis-hadis para maksum tidak bersambung kepada Rasulullah Saw? Apakah benar demikian adanya? Tolong beri penjelasan.
Syiah memandang para imam (khalifah Rasulullah Saw) sebagai maksum dan atas dasar ini sebagaimana sabda dan ucapan Rasulullah Saw, ucapan dan sabda para Imam Maksum As memiliki hujjiyah (dapat dipertanggungjawabkan) dan tidak perlu penyandaran kepada Rasulullah Saw. Hadis-hadis yang disampaikan oleh para Imam Maksum As terbagi menjadi dua.
Pertama riwayat-riwayat yang dijelaskan dalam bentuk sanad; artinya silsilah sanadnya juga disebutkan. Setiap imam menukil langsung dari ayah mereka sehingga riwayat semacam ini bermuara sanadnya kepada Rasulullah Saw. Karena itu, riwayat-riwayat semacam ini dari sudut pandang sanad menduduki posisi tertinggi dari sisi keabsahan.
Kedua, riwayat-riwayat yang dijelaskan tanpa penjelasan sanad. Riwayat-riwayat semacam ini, apakah dinukil dari Nabi Saw dengan perantara akan tetapi tidak menyertakan sanadnya dengan demikian riwayat-riwayat semacam ini kendati silsilah sanadnya tidak dijelaskan dan secara lahir tergolong sebagai riwayat-riwayat mursal akan tetapi dengan memperhatikan bahwa para maksum tergolong sebagai orang-orang amin (terpercaya) dan jujur (shadiq) dimana apabila Rasulullah Saw tidak menyampaikan sebuah hadis, maka mereka tidak akan menjelaskannya sebagai sebuah hukum Ilahi atau disandarkan kepada Rasulullah Saw.
Sebagai contoh, silahkan Anda simak hadis berikut ini: “Ali bin Muhammad ‘an Sahli bin Ziyad ‘an Al-Naufali ‘an al-Sakuni ‘an Abi ‘Abdillah As qala qala Rasulullah Saw.” Yang dinukil dalam jumlah ribuan pada sumber-sumber Syiah dan ratusan pada Kutub al-Arba’ah Syiah (Al-Kâfi, Man La Yahdhur al-Faqih, Tahdzib al-Ahkâm dan al-Istibshâr) dengan titel seperti ini. Atau dinukil dari kitab Jâme’e, Mushaf Fatimah, Jufr dan sebagainya yang memiliki sanad dan merupakan hujjah bagi seluruh kaum Muslimin.
Karena itu, dengan memperhatikan beberapa hal yang dijelaskan di atas, hadis-hadis yang dinukil dari para Imam Maksum As adalah memiliki sanad dan memiliki konsideran yang cukup serta tidak ada keraguan secuil pun di dalamnya.
Mengingat bahwa pembahasan ini merupakan salah satu pembahasan internal agama karena itu kami akan menjawab pertanyaan ini dengan menggunakan perspektif Syiah.
Dari sudut pandang Syiah, para imam adalah orang-orang maksum dan diproklamirkan oleh Allah Swt melalui Rasulullah Saw sebagai khalifah dan penggantinya. Atas dasar ini, mereka adalah para hujjah Tuhan atas seluruh ciptaan dan makhluk-Nya di alam semesta. Sabda-sabda dan ucapan-ucapannya laksana sabda dan ucapan Rasulullah Saw yang memiliki hujjiyah nafsi dan tidak memerlukan penyandaran sanad (isnad).
Dengan kata lain, Syiah meyakini bahwa sebagaimana jika Rasulullah Saw bersabda tidak memerlukan penyandaran dan tiada seorang pun yang menuntut sanad darinya serta tiada keraguan bahwa sabda dan ucapannya merupakan hujjah demikian juga hal ini berlaku bagi para Imam Maksum As. Ucapan dan sabda para Imam Maksum tidak memerlukan sanad dan tiada keraguan bahwa ucapan dan sabda mereka adalah hujjah.
Di sebutkan bahwa hadis-hadis yang dinukil dari para Imam Maksum As diklasifikasikan menjadi dua bagian:
1. Sebagian riwayat yang dijelaskan dalam bentuk bersanad; artinya silsilah sanadnya disebutkan dimana setiap imam menukil dari ayah mereka hingga sanad riwayatnya bermuara sampai pada Rasulullah Saw. Karena itu, tidak hanya dalam hadis-hadis ini tidak disebutkan sanadnya dan tiada masalah sanad pun di dalamnya tetapi juga dari sudut pandang sanad, riwayat-riwayat semacam ini memiliki tingkat standar dan konsideran yang tinggi.
Jenis riwayat-riwayat semacam ini juga terbagi menjadi dua bagian:
A. Pertama bahwa nama-nama ayah dan datuk mereka di jelaskan satu dengan yang lain; seperti Abul Hasan al-Ridha As berkata aku mendengar dari ayahku Musa bin Ja’far berkata Aku mendengar dari ayahku Ja’far bin Muhammad berkata Aku mendengar ayahku Muhammad bin ‘Ali berkata Aku mendengar dari ayahku berkata ‘Ali bin Husain berkata Aku mendengar dari ayahku al-Husain bin ‘Ali berkata Aku mendengar dari ayahku Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib As berkata Aku mendengar Rasulullah Saw berkata Aku mendengar Jibril berkata Allah Swt berfirman: “La ilaha illaLah adalah benteng-Ku barangsiapa yang masuk dalam benteng-Ku aman dari azab-Ku.” (Namun) dengan syarat-syaratnya. Dan aku salah satu syaratnya.”[1]
(Zamakhsyari menukil dari Yahya bin Husain Husaini dalam kitab Rabi’ al-Abrar tentang sanad-sanad Shahifa al-Ridha: Apabila hadis ini didengarkan oleh seorang gila maka ia akan menjadi orang yang waras.”[2]
B. Kedua, riwayat-riwayat dengan redaksi “‘an abâihi (dari ayah-ayahnya)” dihapus mengingat kejelasan nama-nama). Dalam keseluruhan kitab riwayat Syiah kurang-lebih terdapat 6671 hadis dinukil dari para Imam Maksum As dalam bentuk bersanad dengan redaksi “‘an abâihi (dari ayah-ayahnya=dari Rasulullah Saw) dimana dari bilangan ini disebutkan 278 dalam Kutub Arba’ah Syiah (60 hadis dalam kitab al-Kâfi, 46 dalam Man La Yahdur al-Faqih, 128 dalam kitab Tahdzib al-Ahkâm, dan 34 dalam kitab al-Ishtibshâr). Sebagai contoh di sini kami akan sampaikan satu hadis mu’an’an (dari-dari) dan mustanad (bersandar): “Ali bin Muhammad ‘an Sahli bin Ziyad ‘an Al-Naufali ‘an al-Sakuni ‘an Abaihi qala qala Rasulullah Saw.” (Ali bin Muhammad dari Sahl bin Ziyad dari al-Naufali dari al-Sakuni dari ayah-ayahnya berkata [bahwa] Rasulullah Saw bersabda).[3]
Jelas bahwa apabila sebuah hadis dinukil dengan jenis sanad seperti ini maka ia termasuk sebaik-baik sanad. Atas dasar ini, kelompok riwayat bagian pertama di sebut sebagai hadis “silsilatu al-Dzahab.”[4] Karena meski berdasarkan pendapat Syiah bahwa seluruh Imam Maksum adalah para hujjah Tuhan di muka bumi dan dari sudut pandang mereka sebagai hujjah, tidak terdapat perbedaan antara mereka dan Rasulullah Saw. Akan tetapi dari sudut pandang non-Syiah mereka adalah sebaik-baik orang dan tergolong dari orang-orang yang dapat diandalkan kebenaran dan kejujurannya.”[5]
2. Kelompok riwayat-riwayat lainnya yang dijelaskan tanpa sanad:
Riwayat-riwayat semacam ini juga terbagi menjadi dua bagian:
A. Riwayat yang dinukil dari Rasulullah Saw dengan perantara akan tidak menyebutkan sanadnya. Sebagai contoh Anda perhatikan hadis berikut ini: ): “Ali bin Muhammad ‘an Sahli bin Ziyad ‘an Al-Naufali ‘an al-Sakuni ‘an Abi ‘Abdillah As qala qala Rasulullah Saw.” (Ali bin Muhammad dari Sahl bin Ziyad dari al-Naufali dari al-Sakuni dari Abi Abdillah berkata (bahwa) Rasulullah Saw bersabda).[6]
Dalam kitab-kitab standar Syiah dinukil sebanyak ribuan dan pada Kutub al-Arba’ah (Al-Kâfi, Man La Yahdhur al-Faqih, Tahdzib al-Ahkâm dan al-Istibshâr)
Hadis-hadis semacam ini juga kendati silsilah sanadnya tidak dijelaskan dan secara lahir terkategorikan sebagai hadis mursal akan tetapi mengingat bahwa para maksum, bahkan dari sudut pandang Ahlusunnah, adalah orang-orang terpercaya (umana) dan orang-orang lurus. Karena itu, harus diterima bahwa mereka apabila sebuah hadis tidak disabdakan oleh Rasulullah Saw mereka tidak akan sampaikan sebagai hukum Ilahi atau menyandarkannya kepada Rasulullah Saw. Imam Shadiq As bersabda: “Hadisku adalah hadis ayahku (Imam Baqir) dan hadis ayahku adalah hadis datukku (Imam Zainal Abidin). Hadis datukku adalah hadis (Imam) Husain dan hadis (Imam) Husain adalah hadis (Imam) Hasan. Hadis (Imam) Hasan adalah hadis Amirulmukminin As dan hadis Amirulmukminin adalah hadis Rasulullah Saw. Hadis Rasulullah Saw adalah firman Allah Swt.”[7]
B. Riwayat-riwayat yang dinukil dari kitab Jâme’e, Mushaf Fatimah, Jufr dan sebagainya yang bagaimana pun adalah riwayat-riwayat yang memiliki sanad dan hujjah bagi seluruh kaum Muslimin.[8]
Karena itu, hadis-hadis ini yang dinukil dari para Imam Maksum As adalah hadis-hadis yang bersanad dan merupakan hadis-hadis standar serta tiada keraguan di dalamnya.
Patut untuk disebutkan bahwa masalah ini telah menjadi persoalan semenjak dulu kala dan dari satu sisi bahwa terdapat orang-orang yang tidak meyakini ucapan-ucapan para maksum sebagai memiliki hujjiyah dzati banyak menuai kritikan sehingga dicarikan banyak jalan untuk memecahkan persoalan ini.
Jabir bin Yazid berkata kepada Imam Baqir As: “Apabila Anda menyampaikan sebuah hadis untukku tolong Anda juga sampaikan sanadnya.” Imam Baqir As bersabda: “Ayahku dari datukku dari Rasulullah Saw dari Jibril As dari Allah Swt berkata hadis kepadaku. Dan setiap hadis yang aku sampaikan untukmu maka sanadnya demikian adanya.”[9]
Pada sebuah riwayat yang lain disebutkan: Muhammad bin Ali (Imam Baqir) pergi ke hadapan Jabir karena penghormatannya kepada Jabir yang dulu sering hadir di majelis Rasulullah Saw. Orang-orang Madinah berkata: Kami tidak melihat yang lebih kurang ajar dari hal ini (karena berkata-kata hadis dari sisi Tuhan). Karena melihat mereka berkata-kata demikian, ia menyampaikan hadis dari Rasulullah Saw. Orang-orang Madinah berkata: Kami tidak melihat orang yang paling pendusta melebihi orang ini (Imam Baqir), menyampaikan kepada kami hadis seseorang yang tidak pernah ia lihat. Karena melihat orang-orang berkata demikian Jabir bin Abdullah menyampaikan hadis dari Rasulullah, kemudian mereka membenarkannya (hadis yang disampaikan Jabir). Padahal Jabir datang kepadanya dan belajar darinya (Imam Baqir As).[10]
Kesimpulan:
Sabda-sabda para Imam Maksum memiliki hujjiyah dzati dan sabda-sabda mereka adalah sabda Rasulullah Saw dan firman Allah Swt meski secara lahir bersanad atau tidak bersanad.
Catatan Kaki:
[1].Syaikh Shaduq, A^mali Shadûq, hal. 235, Intisyarat-e Kitab Khane Islami, 1362 S.
[2]. Bihâr al-Anwâr, jil. 1, hal. 30.
[3]. Kulaini, al-Kâfi, jil. 1, hal. 33, hadis 7, Dar al-Kitab al-Islamiyah, Teheran, 1365 S
عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (ع) عَنْ آبَائِهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص).
[4]. Tsawab al-’Amâl, terjemahan Ghaffari, hal. 23. Orang-orang yang menyampaikan hadis silsilah al-dzahab adalah para maksum dan termasuk sebagai salah satu hadis qudsiyah mengingat yang menyampaikan firman ini adalah Allah Swt.
[5]. Misalnya Sayid Muhammad Rasyid Ridha yang merupakan orang fanatik Ahlusunnah dalam tafsir al-Manar tatkala ingin menukil riwayat dari Imam Shadiq As berkata, “Ruwiya ‘an Jaddina al-Imam Ja’far al-Shadiq Ra (Dinukil dari datuk kami, Imam Ja’far Shadiq Ra)” Muhammad Rasyid Ridha, Tafsir al-Qur’an al-Hakim (Tafsir al-Manâr), jil. 9, hal. 538, Dar al-Ma’rifah, Beirut, Libanon, cetakan kedua.
[6]. Kulaini, al-Kâfi, jil. 3, hal. 269, hadis 8.
: عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (ع) قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص)
[7]. Kulaini, al-Kâfi, jil. 1, hal. 53.
[8]. Silahkan lihat, Kulaini, Al-Kâfi, jil. 1, hal. 239, Terjemahan Mustafawi, hal. 345.
[9]. Mufid, Amali, hal. 42, cetakan Kongre Syaikh Mufid Qum, 1413 Q. Dengan memanfaatkan terjemahan Ustaduwali, hal. 54.
[10]. Kulaini, al-Kafi, jil. 1, hal. 429, dengan memanfaatkan terjemahan Ushul Kafi, penerjamah Mustafawi, jil. 2, hal. 374.
Konon sanad hadis-hadis para maksum tidak bersambung kepada Rasulullah Saw? Apakah benar demikian adanya? Tolong beri penjelasan.
Syiah memandang para imam (khalifah Rasulullah Saw) sebagai maksum dan atas dasar ini sebagaimana sabda dan ucapan Rasulullah Saw, ucapan dan sabda para Imam Maksum As memiliki hujjiyah (dapat dipertanggungjawabkan) dan tidak perlu penyandaran kepada Rasulullah Saw. Hadis-hadis yang disampaikan oleh para Imam Maksum As terbagi menjadi dua.
Pertama riwayat-riwayat yang dijelaskan dalam bentuk sanad; artinya silsilah sanadnya juga disebutkan. Setiap imam menukil langsung dari ayah mereka sehingga riwayat semacam ini bermuara sanadnya kepada Rasulullah Saw. Karena itu, riwayat-riwayat semacam ini dari sudut pandang sanad menduduki posisi tertinggi dari sisi keabsahan.
Kedua, riwayat-riwayat yang dijelaskan tanpa penjelasan sanad. Riwayat-riwayat semacam ini, apakah dinukil dari Nabi Saw dengan perantara akan tetapi tidak menyertakan sanadnya dengan demikian riwayat-riwayat semacam ini kendati silsilah sanadnya tidak dijelaskan dan secara lahir tergolong sebagai riwayat-riwayat mursal akan tetapi dengan memperhatikan bahwa para maksum tergolong sebagai orang-orang amin (terpercaya) dan jujur (shadiq) dimana apabila Rasulullah Saw tidak menyampaikan sebuah hadis, maka mereka tidak akan menjelaskannya sebagai sebuah hukum Ilahi atau disandarkan kepada Rasulullah Saw.
Sebagai contoh, silahkan Anda simak hadis berikut ini: “Ali bin Muhammad ‘an Sahli bin Ziyad ‘an Al-Naufali ‘an al-Sakuni ‘an Abi ‘Abdillah As qala qala Rasulullah Saw.” Yang dinukil dalam jumlah ribuan pada sumber-sumber Syiah dan ratusan pada Kutub al-Arba’ah Syiah (Al-Kâfi, Man La Yahdhur al-Faqih, Tahdzib al-Ahkâm dan al-Istibshâr) dengan titel seperti ini. Atau dinukil dari kitab Jâme’e, Mushaf Fatimah, Jufr dan sebagainya yang memiliki sanad dan merupakan hujjah bagi seluruh kaum Muslimin.
Karena itu, dengan memperhatikan beberapa hal yang dijelaskan di atas, hadis-hadis yang dinukil dari para Imam Maksum As adalah memiliki sanad dan memiliki konsideran yang cukup serta tidak ada keraguan secuil pun di dalamnya.
Mengingat bahwa pembahasan ini merupakan salah satu pembahasan internal agama karena itu kami akan menjawab pertanyaan ini dengan menggunakan perspektif Syiah.
Dari sudut pandang Syiah, para imam adalah orang-orang maksum dan diproklamirkan oleh Allah Swt melalui Rasulullah Saw sebagai khalifah dan penggantinya. Atas dasar ini, mereka adalah para hujjah Tuhan atas seluruh ciptaan dan makhluk-Nya di alam semesta. Sabda-sabda dan ucapan-ucapannya laksana sabda dan ucapan Rasulullah Saw yang memiliki hujjiyah nafsi dan tidak memerlukan penyandaran sanad (isnad).
Dengan kata lain, Syiah meyakini bahwa sebagaimana jika Rasulullah Saw bersabda tidak memerlukan penyandaran dan tiada seorang pun yang menuntut sanad darinya serta tiada keraguan bahwa sabda dan ucapannya merupakan hujjah demikian juga hal ini berlaku bagi para Imam Maksum As. Ucapan dan sabda para Imam Maksum tidak memerlukan sanad dan tiada keraguan bahwa ucapan dan sabda mereka adalah hujjah.
Di sebutkan bahwa hadis-hadis yang dinukil dari para Imam Maksum As diklasifikasikan menjadi dua bagian:
1. Sebagian riwayat yang dijelaskan dalam bentuk bersanad; artinya silsilah sanadnya disebutkan dimana setiap imam menukil dari ayah mereka hingga sanad riwayatnya bermuara sampai pada Rasulullah Saw. Karena itu, tidak hanya dalam hadis-hadis ini tidak disebutkan sanadnya dan tiada masalah sanad pun di dalamnya tetapi juga dari sudut pandang sanad, riwayat-riwayat semacam ini memiliki tingkat standar dan konsideran yang tinggi.
Jenis riwayat-riwayat semacam ini juga terbagi menjadi dua bagian:
A. Pertama bahwa nama-nama ayah dan datuk mereka di jelaskan satu dengan yang lain; seperti Abul Hasan al-Ridha As berkata aku mendengar dari ayahku Musa bin Ja’far berkata Aku mendengar dari ayahku Ja’far bin Muhammad berkata Aku mendengar ayahku Muhammad bin ‘Ali berkata Aku mendengar dari ayahku berkata ‘Ali bin Husain berkata Aku mendengar dari ayahku al-Husain bin ‘Ali berkata Aku mendengar dari ayahku Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib As berkata Aku mendengar Rasulullah Saw berkata Aku mendengar Jibril berkata Allah Swt berfirman: “La ilaha illaLah adalah benteng-Ku barangsiapa yang masuk dalam benteng-Ku aman dari azab-Ku.” (Namun) dengan syarat-syaratnya. Dan aku salah satu syaratnya.”[1]
(Zamakhsyari menukil dari Yahya bin Husain Husaini dalam kitab Rabi’ al-Abrar tentang sanad-sanad Shahifa al-Ridha: Apabila hadis ini didengarkan oleh seorang gila maka ia akan menjadi orang yang waras.”[2]
B. Kedua, riwayat-riwayat dengan redaksi “‘an abâihi (dari ayah-ayahnya)” dihapus mengingat kejelasan nama-nama). Dalam keseluruhan kitab riwayat Syiah kurang-lebih terdapat 6671 hadis dinukil dari para Imam Maksum As dalam bentuk bersanad dengan redaksi “‘an abâihi (dari ayah-ayahnya=dari Rasulullah Saw) dimana dari bilangan ini disebutkan 278 dalam Kutub Arba’ah Syiah (60 hadis dalam kitab al-Kâfi, 46 dalam Man La Yahdur al-Faqih, 128 dalam kitab Tahdzib al-Ahkâm, dan 34 dalam kitab al-Ishtibshâr). Sebagai contoh di sini kami akan sampaikan satu hadis mu’an’an (dari-dari) dan mustanad (bersandar): “Ali bin Muhammad ‘an Sahli bin Ziyad ‘an Al-Naufali ‘an al-Sakuni ‘an Abaihi qala qala Rasulullah Saw.” (Ali bin Muhammad dari Sahl bin Ziyad dari al-Naufali dari al-Sakuni dari ayah-ayahnya berkata [bahwa] Rasulullah Saw bersabda).[3]
Jelas bahwa apabila sebuah hadis dinukil dengan jenis sanad seperti ini maka ia termasuk sebaik-baik sanad. Atas dasar ini, kelompok riwayat bagian pertama di sebut sebagai hadis “silsilatu al-Dzahab.”[4] Karena meski berdasarkan pendapat Syiah bahwa seluruh Imam Maksum adalah para hujjah Tuhan di muka bumi dan dari sudut pandang mereka sebagai hujjah, tidak terdapat perbedaan antara mereka dan Rasulullah Saw. Akan tetapi dari sudut pandang non-Syiah mereka adalah sebaik-baik orang dan tergolong dari orang-orang yang dapat diandalkan kebenaran dan kejujurannya.”[5]
2. Kelompok riwayat-riwayat lainnya yang dijelaskan tanpa sanad:
Riwayat-riwayat semacam ini juga terbagi menjadi dua bagian:
A. Riwayat yang dinukil dari Rasulullah Saw dengan perantara akan tidak menyebutkan sanadnya. Sebagai contoh Anda perhatikan hadis berikut ini: ): “Ali bin Muhammad ‘an Sahli bin Ziyad ‘an Al-Naufali ‘an al-Sakuni ‘an Abi ‘Abdillah As qala qala Rasulullah Saw.” (Ali bin Muhammad dari Sahl bin Ziyad dari al-Naufali dari al-Sakuni dari Abi Abdillah berkata (bahwa) Rasulullah Saw bersabda).[6]
Dalam kitab-kitab standar Syiah dinukil sebanyak ribuan dan pada Kutub al-Arba’ah (Al-Kâfi, Man La Yahdhur al-Faqih, Tahdzib al-Ahkâm dan al-Istibshâr)
Hadis-hadis semacam ini juga kendati silsilah sanadnya tidak dijelaskan dan secara lahir terkategorikan sebagai hadis mursal akan tetapi mengingat bahwa para maksum, bahkan dari sudut pandang Ahlusunnah, adalah orang-orang terpercaya (umana) dan orang-orang lurus. Karena itu, harus diterima bahwa mereka apabila sebuah hadis tidak disabdakan oleh Rasulullah Saw mereka tidak akan sampaikan sebagai hukum Ilahi atau menyandarkannya kepada Rasulullah Saw. Imam Shadiq As bersabda: “Hadisku adalah hadis ayahku (Imam Baqir) dan hadis ayahku adalah hadis datukku (Imam Zainal Abidin). Hadis datukku adalah hadis (Imam) Husain dan hadis (Imam) Husain adalah hadis (Imam) Hasan. Hadis (Imam) Hasan adalah hadis Amirulmukminin As dan hadis Amirulmukminin adalah hadis Rasulullah Saw. Hadis Rasulullah Saw adalah firman Allah Swt.”[7]
B. Riwayat-riwayat yang dinukil dari kitab Jâme’e, Mushaf Fatimah, Jufr dan sebagainya yang bagaimana pun adalah riwayat-riwayat yang memiliki sanad dan hujjah bagi seluruh kaum Muslimin.[8]
Karena itu, hadis-hadis ini yang dinukil dari para Imam Maksum As adalah hadis-hadis yang bersanad dan merupakan hadis-hadis standar serta tiada keraguan di dalamnya.
Patut untuk disebutkan bahwa masalah ini telah menjadi persoalan semenjak dulu kala dan dari satu sisi bahwa terdapat orang-orang yang tidak meyakini ucapan-ucapan para maksum sebagai memiliki hujjiyah dzati banyak menuai kritikan sehingga dicarikan banyak jalan untuk memecahkan persoalan ini.
Jabir bin Yazid berkata kepada Imam Baqir As: “Apabila Anda menyampaikan sebuah hadis untukku tolong Anda juga sampaikan sanadnya.” Imam Baqir As bersabda: “Ayahku dari datukku dari Rasulullah Saw dari Jibril As dari Allah Swt berkata hadis kepadaku. Dan setiap hadis yang aku sampaikan untukmu maka sanadnya demikian adanya.”[9]
Pada sebuah riwayat yang lain disebutkan: Muhammad bin Ali (Imam Baqir) pergi ke hadapan Jabir karena penghormatannya kepada Jabir yang dulu sering hadir di majelis Rasulullah Saw. Orang-orang Madinah berkata: Kami tidak melihat yang lebih kurang ajar dari hal ini (karena berkata-kata hadis dari sisi Tuhan). Karena melihat mereka berkata-kata demikian, ia menyampaikan hadis dari Rasulullah Saw. Orang-orang Madinah berkata: Kami tidak melihat orang yang paling pendusta melebihi orang ini (Imam Baqir), menyampaikan kepada kami hadis seseorang yang tidak pernah ia lihat. Karena melihat orang-orang berkata demikian Jabir bin Abdullah menyampaikan hadis dari Rasulullah, kemudian mereka membenarkannya (hadis yang disampaikan Jabir). Padahal Jabir datang kepadanya dan belajar darinya (Imam Baqir As).[10]
Kesimpulan:
Sabda-sabda para Imam Maksum memiliki hujjiyah dzati dan sabda-sabda mereka adalah sabda Rasulullah Saw dan firman Allah Swt meski secara lahir bersanad atau tidak bersanad.
Catatan Kaki:
[1].Syaikh Shaduq, A^mali Shadûq, hal. 235, Intisyarat-e Kitab Khane Islami, 1362 S.
[2]. Bihâr al-Anwâr, jil. 1, hal. 30.
[3]. Kulaini, al-Kâfi, jil. 1, hal. 33, hadis 7, Dar al-Kitab al-Islamiyah, Teheran, 1365 S
عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (ع) عَنْ آبَائِهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص).
[4]. Tsawab al-’Amâl, terjemahan Ghaffari, hal. 23. Orang-orang yang menyampaikan hadis silsilah al-dzahab adalah para maksum dan termasuk sebagai salah satu hadis qudsiyah mengingat yang menyampaikan firman ini adalah Allah Swt.
[5]. Misalnya Sayid Muhammad Rasyid Ridha yang merupakan orang fanatik Ahlusunnah dalam tafsir al-Manar tatkala ingin menukil riwayat dari Imam Shadiq As berkata, “Ruwiya ‘an Jaddina al-Imam Ja’far al-Shadiq Ra (Dinukil dari datuk kami, Imam Ja’far Shadiq Ra)” Muhammad Rasyid Ridha, Tafsir al-Qur’an al-Hakim (Tafsir al-Manâr), jil. 9, hal. 538, Dar al-Ma’rifah, Beirut, Libanon, cetakan kedua.
[6]. Kulaini, al-Kâfi, jil. 3, hal. 269, hadis 8.
: عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (ع) قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص)
[7]. Kulaini, al-Kâfi, jil. 1, hal. 53.
[8]. Silahkan lihat, Kulaini, Al-Kâfi, jil. 1, hal. 239, Terjemahan Mustafawi, hal. 345.
[9]. Mufid, Amali, hal. 42, cetakan Kongre Syaikh Mufid Qum, 1413 Q. Dengan memanfaatkan terjemahan Ustaduwali, hal. 54.
[10]. Kulaini, al-Kafi, jil. 1, hal. 429, dengan memanfaatkan terjemahan Ushul Kafi, penerjamah Mustafawi, jil. 2, hal. 374.
APE ATO SIAPE SIE POHON TERKUTUK (SYAJARAH MAL'UNAH) ????
oleh Malik Al-Asytar pada 24 Februari 2011 jam 11:51
Beberapa ulama nafsirin Asy-Syajarah Mal’unah (Po’on Terkutuk) ntuh po’on Zaqqum, po’on nyang tumbuh di dasar Neraka Saqar atau dasar Neraka Jahanam. Sekarang kite liat pegimane Al-Qur’an certain soal po’on zaqqum.
”(Makanan surga) itulah hidangan yang lebih baik ataukah pohon zaqqum. Sesungguhnya kami menjadikan pohon zaqqum itu sebagai siksaan bagi orang-orang yang dzalim. Sesungguhnya ia adalah sebatang pohon yang keluar dari dasar neraka jahim. Dahannya seperti kepala syaitan-syaitan. Maka sesungguhnya mereka benar-benar memakan sebagian dari buah pohon itu, maka mereka memenuhi perutnya dengan buah zaqqum itu. Kemudian sesudah makan buah pohon zaqqum itu pasti mereka mendapat minuman yang bercampur dengan air yang sangat panas. Kemudian sesungguhnya tempat kembali mereka benar-benar ke neraka jahim”.(As Shafat:62 – 68 )
Pade ayat di atas jelas Allah kagak ngelaknat keberadaan po’on zaqqum, malah Allah nyiptain ntuh po’on buat makanan orang-orang di neraka. Dalem Al-Qur’an Allah selalu ngelaknat manusia-manusia , setan ato iblis nyang zalim, ape pernah Allah swt ngelaknat ciptaan-Nya nyang kagak punye salah ape-ape ??? Nah nyang jadi pertanyaannye, emangnye apa salahnye po’on zaqqum ampe harus terlaknat segale ??? (Habib Wie.com).. Po’on kagak salah ape-ape ko’ dilaknat…xixixix
Coba kite bandingin ame penafsiran di bawah neh, biar jelas ape dan siape ntuh sebenernye Syajarah Mal’unah (Pohon Terkutuk)
YA ALLAH JAUHKANLAH HAMBA DARI AJARAN KAUM POHON TERKUTUK (SYAJARAH MAL'UNAH).
Dari Ibnu Abbas, diceritakan Rasulullah saww memimpikan Bani umayyah yang hendak menyerang mimbar Nabi saww dengan serangan kejam, bagaikan monyet yang sedang menyerang manusia. Hal itu cukuplah merisaukan Nabi saww hingga turunlah ayat “Dan kami tidak menjadikan mimpi yang telah kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai ujian bagi manusia dan demikian pula POHON KAYU YANG TERKUTUK dalam Al-Qur’an. Dan kami menakut-nakuti mereka tetapi yang demikian itu hanyalah menambah kedurhakaan mereka ” (QS. Al-Israa’ (17): 60).
تفسير البحر المحيط/ ابو حيان (ت 754 هـ) مصنف و مدقق
{ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِٱلنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِي ٱلقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً }
وعن سهل بن سعد: هي رؤياه بني أمية ينزون على منبره نزو القردة فاهتم لذلك وما استجمع ضاحكاً من يومئذ حتى مات، فنزلت الآية مخبرة أن ذلك من ملكهم وصعودهم المنابر إنما يجعلها الله فتنة للناس. ويجيء قوله { أحاط بالناس } أي بأقداره وإن كان ما قدّره الله فلا تهتم بما يكون بعدك من ذلك
تفسير الدر المنثور في التفسير بالمأثور/ السيوطي (ت 911 هـ) مصنف و مدقق
وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِٱلنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِي ٱلقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً
وأخرج ابن أبي حاتم، عن يعلى بن مرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أريت بني أمية على منابر الأرض، وسيتملكونكم، فتجدونهم أرباب سوء " واهتم رسول الله صلى الله عليه وسلم لذلك: فأنزل الله { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس }.
وأخرج ابن مردويه، عن الحسن بن علي رضي الله عنهما - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم - أصبح وهو مهموم، فقيل: مالك يا رسول الله؟ فقال: " إني أريت في المنام كأن بني أمية يتعاورون منبري هذا " فقيل: يا رسول الله، لا تهتهم فإنها دنيا تنالهم. فأنزل الله: { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس }.
وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي في الدلائل وابن عساكر، عن سعيد بن المسيب رضي الله عنه قال: رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم بني أمية على المنابر فساءه ذلك، فأوحى الله إليه: " إنما هي دنيا أعطوها " ، فقرت عينه وهي قوله: { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس } يعني بلاء للناس.
تفسير زاد المسير في علم التفسير/ ابن الجوزي
الثاني: أنه أُري بني أمية على المنابر، فساءه ذلك، فقيل له: إنها الدنيا يُعْطَوْنَها، فَسُرِّيَ عنه. فالفتنة هاهنا: البلاء
التفسير الكبير ، في ظِلِّ الآية 60 مِن سورة الإسراء
قال الفخر الرازيّ : وفي هذه الرؤيا أقوال ... ـ إلى أنْ قال : ـ والقول الثالث : قال سعيد بن المسيَّب : رأى رسول الله ( صلَّى الله عليه وآله وسلَّم ) بَني أُميَّة يَنْزُون على مِنبرِه نَزْوَ القِرَدة .. فساءَه ذلك . وهذا قول ابن عبّاس في رواية عطاء
- DALEM RIWAYEH NYANG LAEN
محمد بن عقيل - النصائح الكافية - رقم الصفحة : 142
قال : فخر الدين الرازي في تفسيره وهذا هو قول إبن عباس ، عن عطاء ثم قال : أيضاً قال إبن عباس : الشجرة الملعونة في القرآن بنو أمية يعني الحكم بن أبي العاص
الشوكاني - فتح القدير - الجزء : ( 3 ) - رقم الصفحة : 240
وأخرج إبن مردويه ، عن عائشة : أنها قالت لمروان بن الحكم : سعمت رسول الله (ص) : يقول لأبيك وجدك إنكم الشجرة الملعونة في القرآن
إبن أبي الحديد - شرح نهج البلاغة - الجزء : ( 9 ) - رقم الصفحة : 220
ما روى عنه في تفسير ، قوله تعالى : وما جعلنا الرؤيا التى أريناك إلاّ فتنة للناس والشجرة الملعونة في القرآن ، فإن المفسرين قالوا : إنه رأى بنى أمية ينزون على منبره نزو القردة ، هذا لفظ رسول الله (ص) الذى فسر لهم الآية به ، فساءه ذلك ثم قال : الشجرة الملعونة بنو أمية وبنو المغيرة ، ونحو قوله (ص) : إذا بلغ بنو أبى العاص ثلاثين رجلاً إتخذوا مال الله دولاً وعباده خولاً.
- KETERANGAN KALO KAGAK ADE IKHTILAF DAN UDEH SEPAKAT KALO NYANG DIMAKSUD POHON TERKUTUK NTUH BANI UMAYYEH.
الطبري - تاريخ الطبري - الجزء : ( 8 ) - رقم الصفحة : 185
وأنزل به كتاباً قوله : والشجرة الملعونة في القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلاّ طغياناً كبيراً ، ولا إختلاف بين أحد أنه أراد بها بنى أمية
تاريخ أبي الفداء - أحداث سنة مئتين وثلاثة وثمانون - 30 من 87
من تاريخ القاضي شهاب الدين بن أبي الدم قال : وفيها أمر بكتبة الطعن في معاوية وإبنه وأبيه وإباحة لعنهم وكان من جملة ما كتب في ذلك : بعد الحمد لله والصلاة على نبيه وأنـه لما بعثه الله رسولاً كان أشد الناس في مخالفته بنو أمية وأعظمهم في ذلك أبو سفيان إبن حرب وشيعته مـن بني أمية قال : الله تعالى فـي كتابه العزيـز : والشجرة الملعونة ، ( الإسراء : 60 ) إتفق المفسـرون أنه أراد بها بني أمية.
** Sekarang kite tinggal mikir ape dan siape ntuh Syajarah Mal'unah. Po'on Zaqqum nyang kagak punye salah ape-ape ato Bani Umayyeh nyang selalu ade dibarisan paling depan dalem berbuat kejahatan dan kezaliman ??? Pan sepak terjang Bani Umayyeh dalem sejare kite udeh pahamin dengan sejelas-jelasnye.
Nyang mau terime dan mikir ahsan, nyang kagak mao terime ato malah milih salto, koprol, nyungsep, muter-muter ato latian balet juga silahkan mumpung jamban masih ade di sawah-sawah terdekat....xixixix
ALLAHUMMA SHALLI ALA MUHAMMAD WA AALI MUHAMMAD
Beberapa ulama nafsirin Asy-Syajarah Mal’unah (Po’on Terkutuk) ntuh po’on Zaqqum, po’on nyang tumbuh di dasar Neraka Saqar atau dasar Neraka Jahanam. Sekarang kite liat pegimane Al-Qur’an certain soal po’on zaqqum.
”(Makanan surga) itulah hidangan yang lebih baik ataukah pohon zaqqum. Sesungguhnya kami menjadikan pohon zaqqum itu sebagai siksaan bagi orang-orang yang dzalim. Sesungguhnya ia adalah sebatang pohon yang keluar dari dasar neraka jahim. Dahannya seperti kepala syaitan-syaitan. Maka sesungguhnya mereka benar-benar memakan sebagian dari buah pohon itu, maka mereka memenuhi perutnya dengan buah zaqqum itu. Kemudian sesudah makan buah pohon zaqqum itu pasti mereka mendapat minuman yang bercampur dengan air yang sangat panas. Kemudian sesungguhnya tempat kembali mereka benar-benar ke neraka jahim”.(As Shafat:62 – 68 )
Pade ayat di atas jelas Allah kagak ngelaknat keberadaan po’on zaqqum, malah Allah nyiptain ntuh po’on buat makanan orang-orang di neraka. Dalem Al-Qur’an Allah selalu ngelaknat manusia-manusia , setan ato iblis nyang zalim, ape pernah Allah swt ngelaknat ciptaan-Nya nyang kagak punye salah ape-ape ??? Nah nyang jadi pertanyaannye, emangnye apa salahnye po’on zaqqum ampe harus terlaknat segale ??? (Habib Wie.com).. Po’on kagak salah ape-ape ko’ dilaknat…xixixix
Coba kite bandingin ame penafsiran di bawah neh, biar jelas ape dan siape ntuh sebenernye Syajarah Mal’unah (Pohon Terkutuk)
YA ALLAH JAUHKANLAH HAMBA DARI AJARAN KAUM POHON TERKUTUK (SYAJARAH MAL'UNAH).
Dari Ibnu Abbas, diceritakan Rasulullah saww memimpikan Bani umayyah yang hendak menyerang mimbar Nabi saww dengan serangan kejam, bagaikan monyet yang sedang menyerang manusia. Hal itu cukuplah merisaukan Nabi saww hingga turunlah ayat “Dan kami tidak menjadikan mimpi yang telah kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai ujian bagi manusia dan demikian pula POHON KAYU YANG TERKUTUK dalam Al-Qur’an. Dan kami menakut-nakuti mereka tetapi yang demikian itu hanyalah menambah kedurhakaan mereka ” (QS. Al-Israa’ (17): 60).
تفسير البحر المحيط/ ابو حيان (ت 754 هـ) مصنف و مدقق
{ وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِٱلنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِي ٱلقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً }
وعن سهل بن سعد: هي رؤياه بني أمية ينزون على منبره نزو القردة فاهتم لذلك وما استجمع ضاحكاً من يومئذ حتى مات، فنزلت الآية مخبرة أن ذلك من ملكهم وصعودهم المنابر إنما يجعلها الله فتنة للناس. ويجيء قوله { أحاط بالناس } أي بأقداره وإن كان ما قدّره الله فلا تهتم بما يكون بعدك من ذلك
تفسير الدر المنثور في التفسير بالمأثور/ السيوطي (ت 911 هـ) مصنف و مدقق
وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِٱلنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّءْيَا ٱلَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلْمَلْعُونَةَ فِي ٱلقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلاَّ طُغْيَاناً كَبِيراً
وأخرج ابن أبي حاتم، عن يعلى بن مرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أريت بني أمية على منابر الأرض، وسيتملكونكم، فتجدونهم أرباب سوء " واهتم رسول الله صلى الله عليه وسلم لذلك: فأنزل الله { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس }.
وأخرج ابن مردويه، عن الحسن بن علي رضي الله عنهما - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم - أصبح وهو مهموم، فقيل: مالك يا رسول الله؟ فقال: " إني أريت في المنام كأن بني أمية يتعاورون منبري هذا " فقيل: يا رسول الله، لا تهتهم فإنها دنيا تنالهم. فأنزل الله: { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس }.
وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي في الدلائل وابن عساكر، عن سعيد بن المسيب رضي الله عنه قال: رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم بني أمية على المنابر فساءه ذلك، فأوحى الله إليه: " إنما هي دنيا أعطوها " ، فقرت عينه وهي قوله: { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس } يعني بلاء للناس.
تفسير زاد المسير في علم التفسير/ ابن الجوزي
الثاني: أنه أُري بني أمية على المنابر، فساءه ذلك، فقيل له: إنها الدنيا يُعْطَوْنَها، فَسُرِّيَ عنه. فالفتنة هاهنا: البلاء
التفسير الكبير ، في ظِلِّ الآية 60 مِن سورة الإسراء
قال الفخر الرازيّ : وفي هذه الرؤيا أقوال ... ـ إلى أنْ قال : ـ والقول الثالث : قال سعيد بن المسيَّب : رأى رسول الله ( صلَّى الله عليه وآله وسلَّم ) بَني أُميَّة يَنْزُون على مِنبرِه نَزْوَ القِرَدة .. فساءَه ذلك . وهذا قول ابن عبّاس في رواية عطاء
- DALEM RIWAYEH NYANG LAEN
محمد بن عقيل - النصائح الكافية - رقم الصفحة : 142
قال : فخر الدين الرازي في تفسيره وهذا هو قول إبن عباس ، عن عطاء ثم قال : أيضاً قال إبن عباس : الشجرة الملعونة في القرآن بنو أمية يعني الحكم بن أبي العاص
الشوكاني - فتح القدير - الجزء : ( 3 ) - رقم الصفحة : 240
وأخرج إبن مردويه ، عن عائشة : أنها قالت لمروان بن الحكم : سعمت رسول الله (ص) : يقول لأبيك وجدك إنكم الشجرة الملعونة في القرآن
إبن أبي الحديد - شرح نهج البلاغة - الجزء : ( 9 ) - رقم الصفحة : 220
ما روى عنه في تفسير ، قوله تعالى : وما جعلنا الرؤيا التى أريناك إلاّ فتنة للناس والشجرة الملعونة في القرآن ، فإن المفسرين قالوا : إنه رأى بنى أمية ينزون على منبره نزو القردة ، هذا لفظ رسول الله (ص) الذى فسر لهم الآية به ، فساءه ذلك ثم قال : الشجرة الملعونة بنو أمية وبنو المغيرة ، ونحو قوله (ص) : إذا بلغ بنو أبى العاص ثلاثين رجلاً إتخذوا مال الله دولاً وعباده خولاً.
- KETERANGAN KALO KAGAK ADE IKHTILAF DAN UDEH SEPAKAT KALO NYANG DIMAKSUD POHON TERKUTUK NTUH BANI UMAYYEH.
الطبري - تاريخ الطبري - الجزء : ( 8 ) - رقم الصفحة : 185
وأنزل به كتاباً قوله : والشجرة الملعونة في القرآن ونخوفهم فما يزيدهم إلاّ طغياناً كبيراً ، ولا إختلاف بين أحد أنه أراد بها بنى أمية
تاريخ أبي الفداء - أحداث سنة مئتين وثلاثة وثمانون - 30 من 87
من تاريخ القاضي شهاب الدين بن أبي الدم قال : وفيها أمر بكتبة الطعن في معاوية وإبنه وأبيه وإباحة لعنهم وكان من جملة ما كتب في ذلك : بعد الحمد لله والصلاة على نبيه وأنـه لما بعثه الله رسولاً كان أشد الناس في مخالفته بنو أمية وأعظمهم في ذلك أبو سفيان إبن حرب وشيعته مـن بني أمية قال : الله تعالى فـي كتابه العزيـز : والشجرة الملعونة ، ( الإسراء : 60 ) إتفق المفسـرون أنه أراد بها بني أمية.
** Sekarang kite tinggal mikir ape dan siape ntuh Syajarah Mal'unah. Po'on Zaqqum nyang kagak punye salah ape-ape ato Bani Umayyeh nyang selalu ade dibarisan paling depan dalem berbuat kejahatan dan kezaliman ??? Pan sepak terjang Bani Umayyeh dalem sejare kite udeh pahamin dengan sejelas-jelasnye.
Nyang mau terime dan mikir ahsan, nyang kagak mao terime ato malah milih salto, koprol, nyungsep, muter-muter ato latian balet juga silahkan mumpung jamban masih ade di sawah-sawah terdekat....xixixix
ALLAHUMMA SHALLI ALA MUHAMMAD WA AALI MUHAMMAD
Selasa, 08 Februari 2011
perbedaan pendapat ulama ahlussunnah tentang khobar ahad
Usaha untuk menggunakan dalil yang jelas untuk membangun Aqidah Umat Islam dengan jalan membatasinya pada dalil-dalil Qoth’I, terus kami lakukan. Dan untuk memberikan keyakinan tentang masalah ini kami akan mengetengahkan argumentasi dari para Imam panutan umat untuk membantah mereka yang menyangkal prinsip yang mulia ini.
Salah satu argumentasi yang mereka ketengahkan untuk mendukung pendapat mereka adalah adanya klaim bahwa para Imam termasuk Imam Empat Madzab a.l: Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’I dan Imam Ahmad bin Hambal, dimana mereka telah sepakat bahwa periwayatan secara Ahad (khobar Ahad-pent) memberikan pengetahuan yang pasti dan dapat digunakan sebagai dalil dalam masalah Aqidah.
Dan apa yang sesungguhnya dikatakan para Imam bertentangan dengan klaim diatas. Faktanya tatkala kita membaca Kitab yang ditulis para Imam ini dan para muridnya dan para Ulama sesudahnya yang mengikuti jejak para Imam Ahlus Sunnah ini, akan mendapatkan bahwa mereka berpegang dengan pendapat yang menyatakan bahwa : “Khobar Ahad tidak memberikan pengetahuan yang pasti (dzon-pent)”, tetapi khobar ini memberikan pengetahuan minimal dugaan keras (dzon rajih), walaupun terbukti bahwa sanadnya shohih dan digunakan hanya sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan, tetapi tidak dalam masalah aqidah.
Banyak orang telah menyatakan bahwa para Imam menerima hadis ahad sebagai dalil yang memberi kepastian (qoth’I-pent) dan digunakan sebagai dalil dalam masalah aqidah. Bagaimanapun apa yang telah mereka lakukan, jelas merupakan penukilan yang tidak sesuai dengan pernyataan para Imam khususnya Imam Empat Madzab. Para Imam ini membuat berbagai pernyatan berkaitan berkaitan dengan masalah khobar ahad, dalam rangka membantah pendapat kelompok-kelompok bid’ah pada masanya, yang telah menolak khobar ahad sebagai dalil secara keseluruhan baik dalam masalah aqidah atau masalah amal perbuatan.
Untuk dapat memberikan gambaran yang sesungguhnya tentang posisi para Imam dalam masalah ini, kita harus mengkaji secara langsung dari kitab-kitab yang ditulis oleh para Imam ini dan para murid-muridnya yang terpercaya. Dimana mereka (murid para Imam-pent) mendengar dan mendapat penjelasan secara langsung dari para gurunya. Pemahaman mereka terhadap masalah ini (masalah khobar ahad-pent) merefleksikan pemahaman para gurunya, dan sudah seharusnya kita mempercayai pemahaman mereka lebih dari pemahaman kita sendiri setelah mengkaji dan mempelajari kitab para Ulama tersebut.
Oleh karena itu marilah kita meneliti apa pedapat Imam Empat Madzab dan para muridnya dan para Ulama sesudahnya yang menjadi pengikutnya sebagai berikut:
PENDAPAT PARA ULAMA HANAFIYAH
Imam Abu hanifah ( w. 150 H)
Imam Abu hanifah cenderung untuk berpegang dengan pendapat yang menyatakan bahwa Hadis yang tidak sampai derajat Mutawatir terdapat kemungkinan terdapat kesalahan didalamnya atau kelalaian dalam jalur periwayatannya, sehingga menjadikan validitas hadis ahad diragukan dalam masalah aqidah.
Kontribusi yang paling berharga oleh Imam dalam bidang Ilmu Hadis adalah pembagian hadis menjadi beberapa tingkatan dan cara penggalian hukum dari nash-nash syara’ berdasarkan pembagian diatas. Sumber hukum yang utama adalah Al-Qur’an dimana tidak ada seorangpun yang mempermasalahkannya. Sumber hukum setelah Al-Qur’an adalah As-Sunnah. Diantara keduanya tidak ada perbedaan yang substansial, dimana salah satu diantara keduanyan menjadi Wahi Matlu dan lainnya menjadi Wahi Ghori Matlu, tetapi ada perbedaan diantara keduanya berkaitan tingkat pembuktian. Jika hadis terbukti shohih dan qoth’I maka ia mempunyai kedudukan seperti Al-Qur’an sebagai sumber hukum.
Hadis, bervariasi tegantung dari tingkat kebenarannya dan variasi ini harus diperhitungkan dalam proses penggalian hukum darinya. Klasifikasi hadis oleh para ahli hadis menjadi Hadis Shohih, Hasan dan Dha’if adalah tidak mencukupi, karena belum ada yang membagi hadis tersebut sebagai sumber hukum yang legal. Hanya hadis dha’if saja yang tidak dapat dipercaya, selain hadis dha’if (hadis shohih dan Hasan-pent) dapat digunakan sebagai dalil\hujjah. Beliau (Imam Abu hanifah-pent) sepakat untuk membagi Hadis dari sudut pandangnya sebagai dalil menjadi tiga tingkatan:
a- Mutawatir :
hadis mutawatir adalah hadis yang diriwayatkan sejumlah besar orang pada tiap tobaqat (generasi-pent) periwayatan sampai pada kolektor hadis (Para Imam yang emmpunyai,kitab hadis-pent). Sehingga kesepakatan mereka tentang kemungkinan adanya pernyataan yang salah telah ditolak dengan logika manusia. Contoh dari hadis ini adalah hadis yang menggambarkan jumlah raka’at Sholat atau jumlah tertentu yang harur dikeluarkan dalam zakat.
b- Mashur :
Jenis hadis ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh 1s\d 3 orang shahabat, tapi pada masa sesudahnya yaitu pada masa Tabi’in dan Tabiut Tabi’in, hadis ini menjadi terkenal dan diterima secara umum oleh umat. Dari tobaqot ini (generasi-pent) keatas diriwayatkan oleh sejumlah besar orang, sehingga hampir mencapai derajat Mutawatir . Contohnya: perintah yang tegas dari Syara’ (Pembuat Hukum yaitu Allah SWT-pent) tentang hukuman bagi para pezina yang telah menikah dengan dilempari batu sampai meninggal.
c- Ahad :
Jenis hadis ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi kepada satu orang atau sekelompok orang, atau dari sekelompok orang kepada satu orang.
Sehingga pembagian hadis berdasarkan pendapat (ijtihad-pent) dari para Imam, yang kemudian membawa perbedaan dalam penunjukan dalilnya. Status hukum yang digali dari hadis Mutawatir adalah wajib dan fundamental. Sedang status hukum yang digali dari hadis mashur adalah tidak wajib, tapi dapat membatasi (men-taqyid-pent) dari kemutlakan ayat Al-Qur’an dan dapat menjadi suplemen dari Al-Qur’an. Pada Hadis Ahad walaupun shohih tetapi sebatas dugaan keras, tidak ada jalan baginya untuk mempengaruhi penunjukan yang jelah dari ayat Al-Qur’an.
Imam Abu Hanifah juga mensyaratkan mengamalkan hadis ahad dengan beberapa kriteria:
- Perawi tidak menyalahi apa yang diriwayatkannya, tetapi kalau menyalahi, maka yang diambil adalah adalah pendapatnya, bukan yang ia riwayatkan. Sebab kalau perawi menyalahi riwayatnya, berarti itu mendapat keterangan bahwa hadis\riwayat itu sudah mansukh.
- Hal yang diriwayatkan itu bukan masalah umum bahwa seharusnya diriwayatkan olen orang banyak.
- Riwayat itu tidak bertentangan dengan qiyas.
(Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31)
Issa ibn Aban (w. 220 H)
Murid dari Imam Hasan As-Shaibani (w. 189 H) dalam bukunya menyatakan secara jelas: “ Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah, tetapi sebagai dalil amal perbuatan ”.
Ali ibn Musa al –Qummi (w. 305 H)
Dalam kitabnya (Khobar Ahad) menyatakan: “Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah, tetapi dalil dalam masalah amal perbuatan ”.
Imam At-Thobari (w. 310 H)
Dari Imam Al-Sarkhasi (Ushul Al-sarkhasi), Imam At-Thobari menyatakan: “Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah, tetapi dalil dalam masalah amal perbuatan ”.
Imam Al-Karabasi Al-Najafi (W. 322 H)
Beliau berkata : “ Ahad hanya berfaedah Ilmu Dzohir”.
Imam Muhammad Ibn Ahmad Ibn Sahl Abu Bakar Shams al-A’ima al-Sarkhasi (w. 483)
Imam besar Hanafiyah dan seorang Mujtahid, dalam kitabnya (Al-Usul Al-Sarkhasi juz 1\hal. 112, 321-333) membantah mereka yang menerima Khobar Ahad dalam masalah Aqidah. Beliau menerangkan hakikat dari Khobar Ahad dan perbedaan antara dalil Qoth’I dan dalil Dzonni sebagaimana perbedaaan pada Tabligh dan Khobar. Untuk mengilustrasikan beliau memberi contoh pada masalah adzab kubur.
Abdul Qohir Al-Baghdadi (w. abad 5 H)
Ibn Athir Al-Jazari (w. 606) dalam (Al-Nihayah fi Gharib Al-Hadis)
Imam Al-Izz Ibn Abd Al-Salam (w. 660 H) : “Tidak mengambil Hadis Ahad sebagai dalil dalam masalah Aqidah”.
Ala Al-Din Ibn Abidin (w. 1306 H)
PARA ULAMA HAMBALIYAH
Imam Ahmad bin Hambal berpendapat yang dikutip oleh Imam Muhammad Abu Zahra:
“ Kami memandang bahwa Imam Ahmad dalam masalah Aqidah berpegang pada dalil-dalil syara’ ( secara Manqul), tidak tunduk kepada hasil akal semata. Beliau adalah seorang Ulama Ahli Sunnah………..Maka Imam Ahmad berpegang pada nash yang ditegakkan berdasarkan dalil Qoth’I karena ia (dalil qoth’I yaitu Al-qur’an dan Hadis Mutawatir –pent) berasal dari Allah SWT dan juga dengan ucapan Rasul yang Qoth’I juga berasal dari Allah SWT….” (Lihat Tarikh Al-Madzhib Al-Islamiyah hal. 506).
Al-Qodhi dalam Kitab Al-Iddah menyatakan:
“ Hadis Ahad tidak berfaedah ilmu Qoth’I” ( Al-Iddah)
Abu Bakar Al-Astram mengutip tulisan Abu Hafs Umar bin Badr menyatakan, bahwa Imam Ahmad telah berkata :
“ Jika ada hadis ahad mengenai hukum, dia harus diamalkan. Saya berkeyakinan demikian, tetapi saya tidak menyaksikan bahwa nabi SaW benar-benar menyatakan demikian” ( Ma’anil Hadis).
Abu Ya’la , menyatakan :
“ Apabila umat sepakat atas hukumnya dan sepakat untuk menerimanya, maka hadis ahad berfaedah yakin dan tidak ada keraguan didalamnya ( jika umat tidak sepakat, berarti hadis ahad kembali pada status asalnya yaitu dalil yang menghasilkan Dzon –pent)”.
Abu Muhammad, menegaskan :
“Hadis Ahad tidak berfaedah qoth’i. Dan inilah pendapat kebanyakan pendukung dan Ulama Mutaakhirin dari pengikut Imam Ahmad” (lihat Kitab Raudhah).
Ibn Abdil bar memandang bahwa :
“ Hadis Ahad mewajibkan amal, tetapi tidak mewajibkan ilmu Qoth’I”.
Ibnu Badran menegaskan :
‘’ Apa yang ditudukan kepada Imam Ahmad oleh Ibnu Hajib, Al-wasithi dan lainnya, yang menyatakan bahwa Imam Ahmad menyatakan setiap hadis ahad yang diriwayatkan perawi yang adil walaupun tanpa qarinah adalah qoth’i. Ini tidak benar, bagaimana seorang tokoh sunni mengaku berpendapat seperti ini dan dalam kitab yang mana pendapat seperti ini diriwayatkan dari Beliau’’.
Abu Khatab ( Murid Imam Hambali) menyatakan :
“ Ijma’ yang diriwayatkan secara Ahad tidak Qoth’I, tetapi digunakan sebagai dalil masalah amal perbuatan”.
Abu Khatab juga menyatakan dalam (At-Tamhid fi Takhriji Al-Furu’I ‘ala Al-Ushul) , pendapat yang sama dengan Ibn Qudamah Al-Maqdisi, tetapi berbeda tentang apakah Umat sepakat atau tidak.
Ahmad Ibn Al-Muthanna Al-Tamimi Al-Qodi Abu Ya’la Al-Mausuli (w. 307 H) :
yang meriwayatkan dalam (Al-Iddah) bahwa dia melihat dalam kitab (Manin Al-Hadis) dari Abi Bakar Al-Athram (murid dari Imam Ahmad) pernyataan dari Imam Ahmad :
“ Jika saya melihat hadis shohih, saya akan berbuat berdasarkan hadis itu, tapi saya tidak bersumpah bahwa Nabi SAW mengatakan demikian”.
Ahmad Ibn Abd Rahman Ibn Muhammad Ibn Qudamah Al-Maqdisi (w. 689) pengarang kitab Al-Mughi menyatakan dari Abu Khatab :
“ Imam Ahmad berkata bahwa Hadis Ahad adalah dalil yang Qoth’I kalau Umat menyepakatinya” (Al-Mughni- Bab Khobar Ahad)
Abi Muhammad Abdullah bin Ahmad bin Muhammad Ibn Qudamah Al-Maghdisi (w. 620 H) berkata :
“ Ijma’ yang diriwayatkan secara Ahad adalah tidak Qoth’I, tetapi digunakan sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan” (Raudhatul Nadhar wa Jannatu Al-Manadzhar).
Abu Al-Abbas Taqiyudin Ibn Taimiyah (w. 728 H)
Shihabudin Abbas Ibn Taimiyah Al-Hambali (w. 745 H)
Abu Abdullah Al-Zura’I Ibn Qoyyim Al-Jawziyya (w. 751 H) menyatakan :
“ Ijma’ yang diriwayatkan secara ahad adalah tidak Qoth’I. Tetapi digunakan sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan” (Sawaiq Al-Mursala).
Menurut sebagian Ulama Hambaliyah bahwa hadis ahad tidak boleh dipakai untuk mentakhsis ayat-ayat Al-Qur’an yang ‘Aam dan pendapat ini diikuti oleh Ahli Dzohhir (pengikut dari Abu Dawud Adh-Dhohhiri) (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31).
PENDAPAT PARA ULAMA SYAFI’IYAH
Imam Muhammad Ibn Idris Asy-Syafi’I (w. 204), membedakan ilmu menjadi 2 jenis Ilmu: Ilmu Dzahir dan Ilmu Batin. Beliau berkata:
Pertama terdiri dari keputusan yang benar pada Ilmu Dzahir dan Ilmu Bathin.
Yang lainnya, jawaban yang benar pada Ilmu Dzahir saja. Keputusan yang benar (pada Ilmu dzahir dan Ilmu Bathin) adalah yang didasarkan pada perintah Allh SWT atau Sunnah Rarul SAW yang diriwayatkan oleh sekelompok orang (mutawatir-pent) dari generasi-generasi awal. Ini (perintah Allah SWT dan As-Sunnah) adalah dua sumber kebaikan yang dengannya sesuatu ditetapkan sebagai sesuatu yang halal dan yang lain ditetapkan sebagai sesuatu yang haram. Inilah (jenis ilmu pengetahuan) yang tidak seorangpun diperkenankan untuk mengabaikan atau meragukannya (sebagai sumber yang memberi kepastian).
Kedua, pengetahuan yang dimiliki oleh para Ahli yang bersumber dari hadis-hadis yang diriwayatkan oleh beberapa orang dan diketahui hanya oleh para Ulama, tetapi untuk masyarakat umum tidak ada kewajiban untukuntuk memahaminya. Pengetahuan seperti itu dapat ditemukan diantara semua atau sebagian orang Ulama, yang diriwayatkan oleh para perawi yang terpercaya dari Nabi SAW. Inilah jenis ilmu pengetahuan yang mengikat para Ulama untuk menerima dan menetapka keputusan yang benar pada Ilmu Dzahir sebagaimana kita dapat menerima (validitas) persaksian dari dua orang saksi. Inilah kebenaran (hanya ada) pada Ilmu Dzahir, karena ada kemungkinan ( dalil\petunjuk) dari dua orang saksi terdapat terdapat kesalahan (Risalah Fi Ushul Fiqh, Bab Qiyas ( lihat juga hal. 357-359,478)).
Imam Syafi’i juga berpendapat bahwa hadis ahad tidak dapat menghapus hukum dari Al-Qur’an , karena Al-Qur’an adalah Mutawatir (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31).
Imam Ahmad Ibn Ali Ibn Abu Bakr Al-Khatib Baghdadi (w. 463), berkata:
“ khobar Ahad tidak memberikan faedah Ilmu\Dzoni (Khabar Ahad la yufidal ilm’)’’ (Kifayah Fi Ilm Al-Riwayah).
Abdul Malik Ibn Yusuf Imam Al-Haramain Al-Juwaini (w. 478 H), menyatakan berkaita dengan masalah Al-Bayan ( peryataan eksplisit-pent) :
‘’ Bayan dapat ditempatkan brdasarkan urutan berikut: Al-Qur’an, Sunnah, Al-Ijma’, Khobar Wahid dan Qiyas” (Nihaya Al-Matlab Fi Diraya Al-Madzab).
Imam Abi Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad Al-Ghozali (w. 505 H) berkata :
“ Tatkala sebuah hadis terbukti sebagai hadis Ahad, maka in tidak berfaedah Ilmu\Dzoni dan masalah ini sudah diketahui dengan jelas dalam Islam (ma’lumun bi al-Dharuri)”. Lalu beliau melanjutkan penjelasannya: ‘’ Adapun pendapat para Ahli hadis bahwa ia (hadis Ahad-pent) adalah menghasilkan Ilmu\qoth’I adalah hadis Ahad yang wajib untuk diamalkan dan ketentuan ini ditetapkan berdasarkan dalil-dalil Qoth’I (yang menghasilkan Ilmu\qoth’I-pent)” ( Al-Mustasfa min Ilm’ al-Ushul juz 1\hal 145-146 -pent).
Imam Abu Al-Hasan Saifudin Al-Amidi (w. 631), beliau berkata :
‘’ Bahwa maslah Aqidah ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qoth’I, sedang masalah furu’ cukup ditetapkan dengan dalil-dalil dzoni’’. Lalu menambahkan: ‘’ Barang siapa menolak Ijma’ (konsensus-pent) dalam masalah ini telah gugur pendapatnya, dengan adanya kasus pada masalah fatwa dan kesaksian. Perbedaan antara masalah Ushul dan furu’ adalah sangat jelas. Mereka yang menyamakan masalah ushul dan masalah furu’ berarti telah membuat hukum sendiri, hal ini adalah sesuatu yang mustahil dan hanya dilakukan oleh orang-orang yang sombong dan arogan’’ (Lihat Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Al-Amidi juz I\hal. 71-72; Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Ibn Hazm juz I\hal. 114 -pent).
Imam Abu Zakariya Muhyidin Al-Nawawi (w. 676 H), dalam pengantar syarah Shohih Muslim ketika membahas kelemahan pendapat Ibn Sholah yang menyatakan bahwa Hadis Ahad adalah Qoth’i. Setelah menulil pernyataan Ibn Sholah, beliau menegaskan :
‘’ Pendapat ini menyalahi pendapat para Ahli Tahqiq dan jumhur Ulama, walaupun hadis tersebut ada dalam kitab shohihain selama tidak mencapai derajat mutawatir, maka hadis itu menghasilkan dzon. Dalam masalah ini Imam Bukhari, Imam Muslim dan para Imam Hadis lainnya dihukumi dengan cara yang sama” . Ibnu Burhan dan Ib Abdis salam pun menentang pendapat Ibn Sholah diatas (Syarah Shohih Muslim juz 1\hal. 130-131).
Imam Sa’diudin Ibn Umar Al-Taftazani (w. 792) berkata :
“ Ahad la yufiddal Ilm’, karena ada kemungkinan dalam khobar ini terdapat kesalahan’’.
Al-Hafidz Ibn Hajar (w. 852 H) menyatakan dengan menukil pendapat Imam Yusuf Al-Kirmani bahwa : “ Hadis ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah’’ (Fathul bari juz 8, bab khobar Ahad).
Imam Jalaludin Abdur Rahman bin Kamaludin As-Suyuti (w. 911 H) menyatakan :
‘’ hadis Ahad tidak Qoth’I dan tidak dapat dijadikan dalil dalam masalah Ushul atau Aqidah” (Tadrib Al-Rawi Fi Syarh Taqrib Al-Nawawi) dan juga lihat pada kitabnya yang lain (Al-Itqon Fi Ulum Al-Qur’an juz 1\hal. 77 dan juz 2\hal.5).
Fakrudin Muhammad bin Umar bin Husain Ar-Razi (w. 606 H) mengilustrasikan poin berkaitan dengan hadis Ahad sebagai berikut :
“ Saya katakan kepada seseorang bahwa hadis yang menyebutkan Ibrahim pernah berbohong sebanyak 3 kali, adalah tidak benar, karena jika hadis ini diterima, maka akan membuktikan Ibrahim sebagai seorang pendusta. Orang tersebut menyatakan bahwa para perawi hadis ini adalah perawi yang terpercaya (tsiqoh –pent) dan tidak dapat dinilai sebagai pendusta. Saya menjawab bahwa hadis ini, kalau kita terima akan membuktikan bahwa Ibrahim adalah seorang pendusta dan kalau ditolak berarti para perawi dianggap pendusta, dimana keterangan yang baik dan lebih disukai adalah untuk diberikan pada Ibrahim AS ” ( Lihat Tafsir Al-Kabir dan Al-Mahshul fi Ilmi Al-Ushul).
Imam Al-Quramani menyatakan :
“ Hadis ahad tidak dijadikan sebagai dalil dalam masalah aqidah”.
Ibn Syafi’I menyataakan :
“Hadis Ahad bernilai Qoth’I kalau Umat sepakati atasnya” (Al-Muqadama Fil Ulumil hadis) .
Al-Hafidz Al-Iraqi :
“Hadis Ahad tidak Qoth’I walaupun umat menyepakatinya”.
Imam Syaukani (w. 1255 H), berkaitan dengan sifat Allah SWT: Menukil pernyataan Imam Haramain Al-Juwaini yang berkata : “ Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah”
PENDAPAT PARA ULAMA MALIKIYAH
Imam Al-Hafidz Abu Nu’aim Al-Isfahani (w 430 H) berkata :
“ Hadis Ahad tidak menghasilkan Ilmu\dzoni, tetapi dapat dijadikan dalil dalam cabang Hukum Syari’at”.
Imam Abul Husain Ibn Ali At-tayyib (w 436 H)
Imam Yahyariyah Al-Ansari
Imam Al-Kasa’I (w abad ke-6 H)
Imam Shamsudin Ibn Ahmad Al-Mullai
Imam Abdurrahman Ibn Jad Al-Magrib Ibn Al-Banani
Ulama-ulama Malikiyah tidak mengamalkan hadis ahad yang bertentangan dengan amal Ahli Madinah (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 32).
Imam Malik ra. menegaskan :
“ Hadis Ahad apabila bertentangan dengan Qowa’id (kaidah-kaidah), maka ia tidak diamalkan (Fathul Bari juz 4\hal. 156).
PERNYATAAN ULAMA DZOHIRI
Imam Ibn Hazm (w 456 H) menyatakan :
“ Seluruh Ulama Hanabilah, Syafi’iyah, dan Malikiyah telah sepakat (Ijma’) tentang masalah hadis Ahad tidak menghasilkan Ilmu\Dzoni (Ahad la yufidal ilm’). Lalu beliau menambahkan : ‘’ Kewajiban pertama atas setiap orang, yang mana Islamnya tidak sah sebelum melakukannya, adalah dia harus mengetahui dengan hati yang yakin dan ikhlas yang tidak ada keraguan didalamnya (dibangun dengan dalil-dalil Qoth’I -pent)’’ (Al-Muhalla juz I\hal. 2)
Menurut Ahli Dhohhir bahwa hadis ahad tidak boleh dipakai untuk mentakhsis ayat-ayat Al-Qur’an yang ‘Aam dan pendapat ini diikuti oleh sebagian Ulama Hambaliyah (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31).
PERNYATAAN DARI ULAMA LAINNYA:
Imam Abu Ishak Sya’tibi (w. 790 H) menyatakan:
“ Bahwa Ushul fiqh dalam agama harus dibangun dengan dalil-dalil qoth’I, bukannya dengan dalil-dalil dzoni. Seandainya boleh menjadikan dalil dzoni sebagai dalil dalam masalah Ushul seperti Ushul Fiqh maka juga membolehkan (hadis ahad-pent) sebagai dalil dalam masalah Ushul Ad-din (Aqidah –pent) dan hal ini jelas tidak diperbolehkan menuruj ijma’ (kesepakatan-pent). Karena masalah Ushul fiqh juga dinisbahkan dalam masalah Ushul Ad-din” (Al-Muwafaqat fi Ushuli Asy-Syar’iyah -pent).
Imam Asnawi menyatakan :
“ Syara’ memperbolehkan dalil dzoni dalam masalah-masalah amaliyah yaitu masalah furu’ tanpa amaliyah dalam masalah Qowaid Ushul Ad-din. Demikianlah Qowaid Ushul Ad-din sebagaimana dinukil oleh Al-Anbari dalam Kitab Syarah burhan dari para Ulama yang terpercaya” ( Nihayah Fi Ilm’ Al-Ushul).
Imam Ibn Taimiyah berkata :
“ khobar ahad yang telah diterima (terbukti shohih-pent) wajib mewajibkan ilmu menurut Jumhur sahabat Abu hanafi, Imam Malikl, Imam Syafi’I dan Imam Ahmad. Dan ini merupakan pendapat kebanyakan sahabat Imam Asy’ari seperti Al-Asfaraini dan Ibn faruk. Tetapi hadis Ahad hukum asalnya tidak berfaedah kecuali dzoni. Bila ia didukung dengan ijma’ ahlul ilmi dengan hadis lainnya maka ia dapat memberi faedah yang pasti (naik derajatnya menjadi hadis mutawatir maknawi –pent) (Lihat Majmu Fatwa juz 18, hal. 41).
Imam Al-Zamakhsari, menambahkan :
“ Imam Malik Berpendapat barang siapa sholat dengan membaca Qira’at (bacaan –pent) Ibn Mas’un yang tidak Mutawatir dan tidak termasuk Qira’at Para Shahabat, maka ia telah menyelisihi mushfah (Mushhaf Imam yang mutawatir-pent) dan janganlah sholat dibelakangnya” (Al-Burhan Fi Ulumil Qur’an juz I\hal. 222)
Imam Jamaluddin Al-Qosimi menyatakan :
“ Sesungguhnya jumhur kaum muslimin dari kalangan sahabat, tabi’in, golongan setelah mereka dari kalangan fuqoha, ahli hadis, dan ulama ushul berpendapat bahwa hadis ahad yang terpercaya dapat dijadikan hujjah dalam masalah tasyri’ yang wajib diamalkan, tetapi hadis ahad ini hanya menghantarkan pada Dzon tidak sampai derajat ilmu (yakin)” (Qawaidut Tahdis, hal. 147-148)
Imam Kasani menyatakan :
“ Pendapat sebagian besar fukoha menerima hadis ahad yang terpercaya dan adil serta diamalkan dalam masalah tasyri’ kecuali masalah aqidah, sebab I’tiqod wajib dibangun dengan dalil-dalil yang qoth’I, yang tidak ada keraguan didalamnya, sementara masalah amal (tasyri’) cukup dengan dalil yang rajih (kuat) saja” ( Badaa’iu shanaa’I juz 1\hal. 20).
Imam Abi Muhammad Abdurrahim bin Hasan Al-Asnawi (w. 772 H), berkata :
“ Hadis Ahad hanya menghasilkan persangkaan saja. Allah SWT membolehkan hanya dalam massalah amaliyah (tasyri’), yang menjadi cabang-cabang agama, bukan masalah ilmiah seperti kaidah-kaidah pokok hukum agama” ( Syarh Asnawi Nihayah as-Saul Syarh Minhaju Al-Wushul Ila Ilmi Al-Ushul Al-Baidhawi, juz 1\hal. 214).
Imam Abu Ishak Ibrahim bin Ali bin Yusuf Asy- Syairazi (w. 476 H) menyatakan :
“ Hadis Ahad tidak menghasilkan keyakinan (ilmu Qoth’I)” ( At-Tabshirah fi Ushuli al-Fiqh dan Al-Luma’ fi Ushul Al-Fiqh).
Imam Muhammad bin Ali bin Muhammad Asy-Syaukani (w. 1255 H) mengatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan dzon’’ ( Irsyad Al-Fuhul ila Tahqiq Al-Haq min Ilmi Al-Ushul, hal. 46 dst).
Syeikh Hasan bin Muhammad bin Mahmud Al-Athar (w. 1250 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon’’ ( Hasiyah Al-Athar ala Syarh Al-Mahali ala Jam’i Jawami’ As-Subki, juz 2\hal 146).
Al-Hafidz Ibn Hajar Al-Asqolani mengatakan :
“ Hadis ahad tidak berfaedah kecuali dzon, apabila tidak sampai derajat mutawatir (Fathul Bari, juz 13\hal. 238)
Imam Al-Amidi menyatakan :
“ Sebagian sahabat kami menyatakan bahwa hadis ahad memberikan faedah dzon (Al-Ihkam Lil Amidi, 2\hal 34)
Syeikh Shadr Asy-Syarif Ubaidilah bin Mas’ud (w. 747 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad tidak menghasilkan keyakinan\Dzon’’ ( At-Talwih Syarh At-Taudhih li Matan At-Tanqih, juz 2\hal. 303).
Syeikh Kamal bin Hamam (w. 861 H) dan Syeikh Ibn Amir Al-Haj (w. 879 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon‘’ ( At-Taqrir wa At-Tahbir Syarh Kabir, juz 2\hal 235-236).
Imam Alaudin bin Abdi Al-Aziz Al-Bukhari (w.730 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan keraguan\Dzon‘’ ( Kasfu Al-Asrar An Ushul Al-Bazdawi, juz 2\hal 360).
Dr. Wahbah Zuhaili menegaskan bahwa:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon‘’ ( Ushul Al-Fiqh Al-Islami, juz 1\hal. 451).
Imam Muhammad Abu Zahrah menyatakan:
‘’ Hadis Ahad berfaedah Dzon ‘’ ( Ushul Al-Fiqh, hal. 83-84).
Syeikh Muhammad Al-Khudhari berkata:
‘’ Hadis ini (hadis ahad –pent) adalah menghasilkan Dzon ‘’ ( Ushul Al-Fiqh, hal. 214-215).
Syeikh Muhammad Musthafa Syalbi menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon ‘’ ( Ushul Al-Fiqh Al-Islami, hal. 139).
Syeikh Hafidz Tsanauullah Az-Zahidi tatkala menjelaskan tentang Bab Fardhu, beliau berkata:
‘’Fardhu Amali atau dzon adalah apa yang ditetapkan dengan dalil Dzoni Tsubut dan Qoth’i Dalalah, yang statusnya lebih kuat dari Al-Wajib Al-Istilahi dan lebih ringan dari Al-Fardhu Al-Qoth’i’’. Selanjutnya beliau menambahkan: ‘’ Hukum Fardhu Amali adalah wajib untuk diamalkan tetapi tidak untuk dalil untuk masalah I’tiqod ( la Al-I’tiqod), maka tidak kafir orang yang mengingkarinya’’ (Taisiru Al-Ushul, hal. 156-158).
Imam Abi Bakr Muhammad bin Ahmad bin Sahal As-Sarkhasi ( w. 490 H) menyatakan;
‘’ Menurut Jumhur Ulama Hanafiyah wajib adalah apa yang telah ditetapkan dengan dalil Qoth’i dalalah dan dzon tsubut (termasuk hadis ahad-pent) atau dzon dilalah dan qoth‘i tsubut dengan penegasan dan penekanan atas tuntutannya (Al-Syadah wa Al-Jazm fi Ath-Tholab) atau dengan kata lain adalah apa dengan dalil yang mewajibkan Ilmu untuk diamalkan tetapi tidak mewajibkan ilmu yaqin, karena ada stubhat\keraguan dalam jalannya’’ ( Ushul As-Sarkhasi, juz 1\hal. 111
.
Imam Zainuddin bin Ibrahim Ibnu Najim (w. 970 H) menyatakan hal sama dengan Imam As-Sarkhasi bahwa hadis Ahad (Dzon Tsubut-pent) wajib diamalkan, tetapi tidak untuk masalah I’tiqod (Aqidah-pent) (Lihat Fath Al-Ghaffar Al-Ma’ruf bi Misykah Al-Anwari, juz 2\hal. 63).
Imam Al-Khobazi menyatakan hal yang tidak jauh berbeda dengan pendapat Imam As-Sarkhasi dan Imam Ibnu Najim tentang status hadis ahad ( Lihat Kitab Al-Mughni fi Al-Ushuli Al-fiqhi Li Al-Khobazi, hal. 84).
PENDAPAT PARA ULAMA KONTEMPORER
Imam Shuhaib Al-Hasan menukil Imam Ahmad yang menyatakan:
“ Jangan tulis hadis Gharib ini (hadis Ahad), karena dia tidak diterima dan kebanyakan diantaranya adalah Dha’if” (Musthala hadis).
Syeikh DR. Rif’at Fauzi menegaskan:
‘’ Hadis semacam ini (hadis ahad) tidak berfaedah yakin dan qoth’i. Ia hanya menghasilkan Dzon’’.
Syeikh DR. Abdurahman Al-Baghdadi, menyatakan :
“ Para Ulama sepakat bahwa hadis Ahad tidak menghasilkan keyakinan dan tidak digunakan sebagai dalil dalam masalah Aqidah” (Lihat Kitab Radu’ alal Kitab Ad-Da’wah Al-Islamiyah hal 191).
Syeikh DR. Muhammad Wafa’ menegaskan bahwa :
‘’ Menurut Mayoritas Ulama hadis-hadis Rasul SAW terbagi menjadi dua, yaitu hadis Mutawatir dan Hadis Ahad. Sedang Ulama Hanafiyah menambahkan satu, yaitu hadis masyhur‘’. Kemudian veliau melanjutkan pembahasannya: ‘’ Sedang Hadis Ahad adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi atau lebih yang tidak mencapai batas Muatawatir. Ia memberikan keraguan, serta tidak dapat memberikan ketenangan dan keyakinan’’ (Lihat kitab Ta’arudh al-adilati As-Syar’iyati min Al-Kitabi Wa As-Sunnahi Wa At-Tarjihu Bainaha, hal. 70).
Syeikh DR. Thoha Jabir Al-Ulwani :
Sumber hokum Islam ada yang Qoth’I Tsubut (Memberi faedah pasti –pent)seperti Al-Qur’an dan Hadis Mutawatir . Dan ada juga sumber hukum yang Dzonni Tsubut seperti hadis Ahad (memberi faedah Dzon –pent) (Adab Al-Ikhtilaf\Bab Khatimah).
Prof. DR. Mukhtar Yahya dan Prof. Fatchurrahman menegaskan bahwa Hadis ahad tidak dapat digunakan untuk menetapkan sesuatu yang berhubungan dengan aqidah dan tidak pula untuk menetapkan hukum wajibnya suatu amal (Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqih Islam; hal 54).
Ust. Moh. Anwar Bc.Hk juga menegaskan bahwa para Muhaqqiqin menetapkan hadis ahad shohih diamalkan dalam bidang amaliyah baik masalah ubudiyah maupun masalah-masalah mu’amalah, tetapi tidak dalam masalah aqidah/keimanan karena keimanan\keyakinan harus ditegakkan atas dasar dalil yang Qoth’I, sedangkan hadis ahad hanya memberikan faedah Dzonni (Ilmu Mustholah Hadits, hal. 31).
Maulana M. rahmatulah Kairanvi berkata tatkala membela hadis dan autentitasnya dari serangan para orientalis :
“ Hadis Ahad adalah jenis hadis yang diriwayatkan dari seorang perawi kepada seorang perawi lainnya atau sekelompok perawi, atau sekelompok perawi kepada seorang perawi”. Selanjutnya beliau mengatakanbahwa: “Hadis Ahad tidak menghasilkan kepastian sebagaimana dua contoh diatas. Hadis ini tidak dapat dijadikan sebagai dalil dalam masalah aqidah, tetapi diterima sebagai dalil dalam masalah amaliyah praktis” (Izhar Al-Haq juz 4).
M. Muhammad Azami dalam (Studies in Hadis Methodology and Literature, hal. 43)
Sayid Qutb dalam tafsirnya ( Fi Dzilanil Qur’an\ juz 30)
Syeikh Hasan Attar
Syeikh Zakiudin Sha’ban
Imam Juzairi
Syeikh Abdullah Ibn Abdul Muhsin At-Turki (Rektor Univ. Medinah)
Syike Shu’ban Muhammad Ismail
Syeikh Abdul Wahab Kholaf (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Taqiyudin An-Nabhani (Mujtahid Abad Ini)
Syeikh Abdul Wahab Najjar
Syeikh Muhammad Abu Zahra (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Badran Abu Ainain badran
Syeikh Md. Salam Mudkur
Syeikh Umar Bakri Muhammad (Rektor Istitut Syari’ah Islam-London)
Syeikh Umar Abdullah
Syeikh DR. Muhammad Ujjaj Al-Khatib (Pakar Hadis)
Syeikh DR. Samih Athif Az-Zein (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Muhammad Muhammad Ismail (Guru Besar salah satu Univ. di Mesir)
Syeikh DR. Muhammad Husain Abdullah (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Muhammad Ali Hasan (Pakar Bahasa Arab)
Syeikh DR. Abdul Madjid Al-Muhtasib (Pakar Tafsir)
Syeikh DR. Abdurahman Al-Maliki (Pakar Hukum Islam)
Syeikh DR. Mahmud Al-Khalidi ( Staf pengajar Univ. Madinah)
Syeikh DR. Mahmud Abdul Karim Hasan (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Mahmud Thahan (Pakar Hadis)
Syeikh DR. Muhammad Wafa’ (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Muhammad Khoir Haikal (Pakar Hukum Islam)
Imam Jamaluddin Al-Qosimi (pakar Hadis)
Syeikh Musthafa As-Shibalah
Syeikh Md. Al-Khadari
Syeikh Ali Hasabulah
Syeikh Iyadh Hilal (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Atha’ Abi Rustha (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Abdul Aziz Al-Badri (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Abdul Qadim Zalum (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Fathi’ Salim (Pakar Hadis)
Syeikh Ishom Amirah (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Ahmad Mahmud
Syeikh M. Abdul Lathif Uwaidhah
Syeikh Fauzi Sanqarth
Syeikh Hafidz Sholeh (Master Bahasa Arab dan Studi Islam, Univ. Salafiyah Pakistan)
Syeikh Ali Raghib (Staf pengajar Univ. Al-Azhar-Mesir)
Syeikh Abdul Ghoni Sholah
Syeikh Muhammad Syakir Syarif
Syeikh Muhammad Musa
Syeikh Abdullah Ath-Tharablusi
Syeikh Tsabit Al-khawajan
Syeikh Al-Jibali (Pakar Hadis)
Syeikh Ahmad Iyadh Athiyah (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Dawud Hamdan
Syeikh Abdurrahman Muhammad Khalid
Syeikh Muhammad Syuwaiki (Imam Masjid Al-Aqsa)
Syeikh Muhammad Hasan Haitu
Syeikh Muhammad Izzat At-Thahthawi
Mayoritas Ulama Al-Azhar (Mesir) dan Universitas Islam terkemuka di negeri-negeri kaum muslimin
lihat juga:
http://khabar-ahad.blogspot.com/search/label/Pendapat%20Ulama
Salah satu argumentasi yang mereka ketengahkan untuk mendukung pendapat mereka adalah adanya klaim bahwa para Imam termasuk Imam Empat Madzab a.l: Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’I dan Imam Ahmad bin Hambal, dimana mereka telah sepakat bahwa periwayatan secara Ahad (khobar Ahad-pent) memberikan pengetahuan yang pasti dan dapat digunakan sebagai dalil dalam masalah Aqidah.
Dan apa yang sesungguhnya dikatakan para Imam bertentangan dengan klaim diatas. Faktanya tatkala kita membaca Kitab yang ditulis para Imam ini dan para muridnya dan para Ulama sesudahnya yang mengikuti jejak para Imam Ahlus Sunnah ini, akan mendapatkan bahwa mereka berpegang dengan pendapat yang menyatakan bahwa : “Khobar Ahad tidak memberikan pengetahuan yang pasti (dzon-pent)”, tetapi khobar ini memberikan pengetahuan minimal dugaan keras (dzon rajih), walaupun terbukti bahwa sanadnya shohih dan digunakan hanya sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan, tetapi tidak dalam masalah aqidah.
Banyak orang telah menyatakan bahwa para Imam menerima hadis ahad sebagai dalil yang memberi kepastian (qoth’I-pent) dan digunakan sebagai dalil dalam masalah aqidah. Bagaimanapun apa yang telah mereka lakukan, jelas merupakan penukilan yang tidak sesuai dengan pernyataan para Imam khususnya Imam Empat Madzab. Para Imam ini membuat berbagai pernyatan berkaitan berkaitan dengan masalah khobar ahad, dalam rangka membantah pendapat kelompok-kelompok bid’ah pada masanya, yang telah menolak khobar ahad sebagai dalil secara keseluruhan baik dalam masalah aqidah atau masalah amal perbuatan.
Untuk dapat memberikan gambaran yang sesungguhnya tentang posisi para Imam dalam masalah ini, kita harus mengkaji secara langsung dari kitab-kitab yang ditulis oleh para Imam ini dan para murid-muridnya yang terpercaya. Dimana mereka (murid para Imam-pent) mendengar dan mendapat penjelasan secara langsung dari para gurunya. Pemahaman mereka terhadap masalah ini (masalah khobar ahad-pent) merefleksikan pemahaman para gurunya, dan sudah seharusnya kita mempercayai pemahaman mereka lebih dari pemahaman kita sendiri setelah mengkaji dan mempelajari kitab para Ulama tersebut.
Oleh karena itu marilah kita meneliti apa pedapat Imam Empat Madzab dan para muridnya dan para Ulama sesudahnya yang menjadi pengikutnya sebagai berikut:
PENDAPAT PARA ULAMA HANAFIYAH
Imam Abu hanifah ( w. 150 H)
Imam Abu hanifah cenderung untuk berpegang dengan pendapat yang menyatakan bahwa Hadis yang tidak sampai derajat Mutawatir terdapat kemungkinan terdapat kesalahan didalamnya atau kelalaian dalam jalur periwayatannya, sehingga menjadikan validitas hadis ahad diragukan dalam masalah aqidah.
Kontribusi yang paling berharga oleh Imam dalam bidang Ilmu Hadis adalah pembagian hadis menjadi beberapa tingkatan dan cara penggalian hukum dari nash-nash syara’ berdasarkan pembagian diatas. Sumber hukum yang utama adalah Al-Qur’an dimana tidak ada seorangpun yang mempermasalahkannya. Sumber hukum setelah Al-Qur’an adalah As-Sunnah. Diantara keduanya tidak ada perbedaan yang substansial, dimana salah satu diantara keduanyan menjadi Wahi Matlu dan lainnya menjadi Wahi Ghori Matlu, tetapi ada perbedaan diantara keduanya berkaitan tingkat pembuktian. Jika hadis terbukti shohih dan qoth’I maka ia mempunyai kedudukan seperti Al-Qur’an sebagai sumber hukum.
Hadis, bervariasi tegantung dari tingkat kebenarannya dan variasi ini harus diperhitungkan dalam proses penggalian hukum darinya. Klasifikasi hadis oleh para ahli hadis menjadi Hadis Shohih, Hasan dan Dha’if adalah tidak mencukupi, karena belum ada yang membagi hadis tersebut sebagai sumber hukum yang legal. Hanya hadis dha’if saja yang tidak dapat dipercaya, selain hadis dha’if (hadis shohih dan Hasan-pent) dapat digunakan sebagai dalil\hujjah. Beliau (Imam Abu hanifah-pent) sepakat untuk membagi Hadis dari sudut pandangnya sebagai dalil menjadi tiga tingkatan:
a- Mutawatir :
hadis mutawatir adalah hadis yang diriwayatkan sejumlah besar orang pada tiap tobaqat (generasi-pent) periwayatan sampai pada kolektor hadis (Para Imam yang emmpunyai,kitab hadis-pent). Sehingga kesepakatan mereka tentang kemungkinan adanya pernyataan yang salah telah ditolak dengan logika manusia. Contoh dari hadis ini adalah hadis yang menggambarkan jumlah raka’at Sholat atau jumlah tertentu yang harur dikeluarkan dalam zakat.
b- Mashur :
Jenis hadis ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh 1s\d 3 orang shahabat, tapi pada masa sesudahnya yaitu pada masa Tabi’in dan Tabiut Tabi’in, hadis ini menjadi terkenal dan diterima secara umum oleh umat. Dari tobaqot ini (generasi-pent) keatas diriwayatkan oleh sejumlah besar orang, sehingga hampir mencapai derajat Mutawatir . Contohnya: perintah yang tegas dari Syara’ (Pembuat Hukum yaitu Allah SWT-pent) tentang hukuman bagi para pezina yang telah menikah dengan dilempari batu sampai meninggal.
c- Ahad :
Jenis hadis ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi kepada satu orang atau sekelompok orang, atau dari sekelompok orang kepada satu orang.
Sehingga pembagian hadis berdasarkan pendapat (ijtihad-pent) dari para Imam, yang kemudian membawa perbedaan dalam penunjukan dalilnya. Status hukum yang digali dari hadis Mutawatir adalah wajib dan fundamental. Sedang status hukum yang digali dari hadis mashur adalah tidak wajib, tapi dapat membatasi (men-taqyid-pent) dari kemutlakan ayat Al-Qur’an dan dapat menjadi suplemen dari Al-Qur’an. Pada Hadis Ahad walaupun shohih tetapi sebatas dugaan keras, tidak ada jalan baginya untuk mempengaruhi penunjukan yang jelah dari ayat Al-Qur’an.
Imam Abu Hanifah juga mensyaratkan mengamalkan hadis ahad dengan beberapa kriteria:
- Perawi tidak menyalahi apa yang diriwayatkannya, tetapi kalau menyalahi, maka yang diambil adalah adalah pendapatnya, bukan yang ia riwayatkan. Sebab kalau perawi menyalahi riwayatnya, berarti itu mendapat keterangan bahwa hadis\riwayat itu sudah mansukh.
- Hal yang diriwayatkan itu bukan masalah umum bahwa seharusnya diriwayatkan olen orang banyak.
- Riwayat itu tidak bertentangan dengan qiyas.
(Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31)
Issa ibn Aban (w. 220 H)
Murid dari Imam Hasan As-Shaibani (w. 189 H) dalam bukunya menyatakan secara jelas: “ Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah, tetapi sebagai dalil amal perbuatan ”.
Ali ibn Musa al –Qummi (w. 305 H)
Dalam kitabnya (Khobar Ahad) menyatakan: “Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah, tetapi dalil dalam masalah amal perbuatan ”.
Imam At-Thobari (w. 310 H)
Dari Imam Al-Sarkhasi (Ushul Al-sarkhasi), Imam At-Thobari menyatakan: “Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah, tetapi dalil dalam masalah amal perbuatan ”.
Imam Al-Karabasi Al-Najafi (W. 322 H)
Beliau berkata : “ Ahad hanya berfaedah Ilmu Dzohir”.
Imam Muhammad Ibn Ahmad Ibn Sahl Abu Bakar Shams al-A’ima al-Sarkhasi (w. 483)
Imam besar Hanafiyah dan seorang Mujtahid, dalam kitabnya (Al-Usul Al-Sarkhasi juz 1\hal. 112, 321-333) membantah mereka yang menerima Khobar Ahad dalam masalah Aqidah. Beliau menerangkan hakikat dari Khobar Ahad dan perbedaan antara dalil Qoth’I dan dalil Dzonni sebagaimana perbedaaan pada Tabligh dan Khobar. Untuk mengilustrasikan beliau memberi contoh pada masalah adzab kubur.
Abdul Qohir Al-Baghdadi (w. abad 5 H)
Ibn Athir Al-Jazari (w. 606) dalam (Al-Nihayah fi Gharib Al-Hadis)
Imam Al-Izz Ibn Abd Al-Salam (w. 660 H) : “Tidak mengambil Hadis Ahad sebagai dalil dalam masalah Aqidah”.
Ala Al-Din Ibn Abidin (w. 1306 H)
PARA ULAMA HAMBALIYAH
Imam Ahmad bin Hambal berpendapat yang dikutip oleh Imam Muhammad Abu Zahra:
“ Kami memandang bahwa Imam Ahmad dalam masalah Aqidah berpegang pada dalil-dalil syara’ ( secara Manqul), tidak tunduk kepada hasil akal semata. Beliau adalah seorang Ulama Ahli Sunnah………..Maka Imam Ahmad berpegang pada nash yang ditegakkan berdasarkan dalil Qoth’I karena ia (dalil qoth’I yaitu Al-qur’an dan Hadis Mutawatir –pent) berasal dari Allah SWT dan juga dengan ucapan Rasul yang Qoth’I juga berasal dari Allah SWT….” (Lihat Tarikh Al-Madzhib Al-Islamiyah hal. 506).
Al-Qodhi dalam Kitab Al-Iddah menyatakan:
“ Hadis Ahad tidak berfaedah ilmu Qoth’I” ( Al-Iddah)
Abu Bakar Al-Astram mengutip tulisan Abu Hafs Umar bin Badr menyatakan, bahwa Imam Ahmad telah berkata :
“ Jika ada hadis ahad mengenai hukum, dia harus diamalkan. Saya berkeyakinan demikian, tetapi saya tidak menyaksikan bahwa nabi SaW benar-benar menyatakan demikian” ( Ma’anil Hadis).
Abu Ya’la , menyatakan :
“ Apabila umat sepakat atas hukumnya dan sepakat untuk menerimanya, maka hadis ahad berfaedah yakin dan tidak ada keraguan didalamnya ( jika umat tidak sepakat, berarti hadis ahad kembali pada status asalnya yaitu dalil yang menghasilkan Dzon –pent)”.
Abu Muhammad, menegaskan :
“Hadis Ahad tidak berfaedah qoth’i. Dan inilah pendapat kebanyakan pendukung dan Ulama Mutaakhirin dari pengikut Imam Ahmad” (lihat Kitab Raudhah).
Ibn Abdil bar memandang bahwa :
“ Hadis Ahad mewajibkan amal, tetapi tidak mewajibkan ilmu Qoth’I”.
Ibnu Badran menegaskan :
‘’ Apa yang ditudukan kepada Imam Ahmad oleh Ibnu Hajib, Al-wasithi dan lainnya, yang menyatakan bahwa Imam Ahmad menyatakan setiap hadis ahad yang diriwayatkan perawi yang adil walaupun tanpa qarinah adalah qoth’i. Ini tidak benar, bagaimana seorang tokoh sunni mengaku berpendapat seperti ini dan dalam kitab yang mana pendapat seperti ini diriwayatkan dari Beliau’’.
Abu Khatab ( Murid Imam Hambali) menyatakan :
“ Ijma’ yang diriwayatkan secara Ahad tidak Qoth’I, tetapi digunakan sebagai dalil masalah amal perbuatan”.
Abu Khatab juga menyatakan dalam (At-Tamhid fi Takhriji Al-Furu’I ‘ala Al-Ushul) , pendapat yang sama dengan Ibn Qudamah Al-Maqdisi, tetapi berbeda tentang apakah Umat sepakat atau tidak.
Ahmad Ibn Al-Muthanna Al-Tamimi Al-Qodi Abu Ya’la Al-Mausuli (w. 307 H) :
yang meriwayatkan dalam (Al-Iddah) bahwa dia melihat dalam kitab (Manin Al-Hadis) dari Abi Bakar Al-Athram (murid dari Imam Ahmad) pernyataan dari Imam Ahmad :
“ Jika saya melihat hadis shohih, saya akan berbuat berdasarkan hadis itu, tapi saya tidak bersumpah bahwa Nabi SAW mengatakan demikian”.
Ahmad Ibn Abd Rahman Ibn Muhammad Ibn Qudamah Al-Maqdisi (w. 689) pengarang kitab Al-Mughi menyatakan dari Abu Khatab :
“ Imam Ahmad berkata bahwa Hadis Ahad adalah dalil yang Qoth’I kalau Umat menyepakatinya” (Al-Mughni- Bab Khobar Ahad)
Abi Muhammad Abdullah bin Ahmad bin Muhammad Ibn Qudamah Al-Maghdisi (w. 620 H) berkata :
“ Ijma’ yang diriwayatkan secara Ahad adalah tidak Qoth’I, tetapi digunakan sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan” (Raudhatul Nadhar wa Jannatu Al-Manadzhar).
Abu Al-Abbas Taqiyudin Ibn Taimiyah (w. 728 H)
Shihabudin Abbas Ibn Taimiyah Al-Hambali (w. 745 H)
Abu Abdullah Al-Zura’I Ibn Qoyyim Al-Jawziyya (w. 751 H) menyatakan :
“ Ijma’ yang diriwayatkan secara ahad adalah tidak Qoth’I. Tetapi digunakan sebagai dalil dalam masalah amal perbuatan” (Sawaiq Al-Mursala).
Menurut sebagian Ulama Hambaliyah bahwa hadis ahad tidak boleh dipakai untuk mentakhsis ayat-ayat Al-Qur’an yang ‘Aam dan pendapat ini diikuti oleh Ahli Dzohhir (pengikut dari Abu Dawud Adh-Dhohhiri) (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31).
PENDAPAT PARA ULAMA SYAFI’IYAH
Imam Muhammad Ibn Idris Asy-Syafi’I (w. 204), membedakan ilmu menjadi 2 jenis Ilmu: Ilmu Dzahir dan Ilmu Batin. Beliau berkata:
Pertama terdiri dari keputusan yang benar pada Ilmu Dzahir dan Ilmu Bathin.
Yang lainnya, jawaban yang benar pada Ilmu Dzahir saja. Keputusan yang benar (pada Ilmu dzahir dan Ilmu Bathin) adalah yang didasarkan pada perintah Allh SWT atau Sunnah Rarul SAW yang diriwayatkan oleh sekelompok orang (mutawatir-pent) dari generasi-generasi awal. Ini (perintah Allah SWT dan As-Sunnah) adalah dua sumber kebaikan yang dengannya sesuatu ditetapkan sebagai sesuatu yang halal dan yang lain ditetapkan sebagai sesuatu yang haram. Inilah (jenis ilmu pengetahuan) yang tidak seorangpun diperkenankan untuk mengabaikan atau meragukannya (sebagai sumber yang memberi kepastian).
Kedua, pengetahuan yang dimiliki oleh para Ahli yang bersumber dari hadis-hadis yang diriwayatkan oleh beberapa orang dan diketahui hanya oleh para Ulama, tetapi untuk masyarakat umum tidak ada kewajiban untukuntuk memahaminya. Pengetahuan seperti itu dapat ditemukan diantara semua atau sebagian orang Ulama, yang diriwayatkan oleh para perawi yang terpercaya dari Nabi SAW. Inilah jenis ilmu pengetahuan yang mengikat para Ulama untuk menerima dan menetapka keputusan yang benar pada Ilmu Dzahir sebagaimana kita dapat menerima (validitas) persaksian dari dua orang saksi. Inilah kebenaran (hanya ada) pada Ilmu Dzahir, karena ada kemungkinan ( dalil\petunjuk) dari dua orang saksi terdapat terdapat kesalahan (Risalah Fi Ushul Fiqh, Bab Qiyas ( lihat juga hal. 357-359,478)).
Imam Syafi’i juga berpendapat bahwa hadis ahad tidak dapat menghapus hukum dari Al-Qur’an , karena Al-Qur’an adalah Mutawatir (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31).
Imam Ahmad Ibn Ali Ibn Abu Bakr Al-Khatib Baghdadi (w. 463), berkata:
“ khobar Ahad tidak memberikan faedah Ilmu\Dzoni (Khabar Ahad la yufidal ilm’)’’ (Kifayah Fi Ilm Al-Riwayah).
Abdul Malik Ibn Yusuf Imam Al-Haramain Al-Juwaini (w. 478 H), menyatakan berkaita dengan masalah Al-Bayan ( peryataan eksplisit-pent) :
‘’ Bayan dapat ditempatkan brdasarkan urutan berikut: Al-Qur’an, Sunnah, Al-Ijma’, Khobar Wahid dan Qiyas” (Nihaya Al-Matlab Fi Diraya Al-Madzab).
Imam Abi Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad Al-Ghozali (w. 505 H) berkata :
“ Tatkala sebuah hadis terbukti sebagai hadis Ahad, maka in tidak berfaedah Ilmu\Dzoni dan masalah ini sudah diketahui dengan jelas dalam Islam (ma’lumun bi al-Dharuri)”. Lalu beliau melanjutkan penjelasannya: ‘’ Adapun pendapat para Ahli hadis bahwa ia (hadis Ahad-pent) adalah menghasilkan Ilmu\qoth’I adalah hadis Ahad yang wajib untuk diamalkan dan ketentuan ini ditetapkan berdasarkan dalil-dalil Qoth’I (yang menghasilkan Ilmu\qoth’I-pent)” ( Al-Mustasfa min Ilm’ al-Ushul juz 1\hal 145-146 -pent).
Imam Abu Al-Hasan Saifudin Al-Amidi (w. 631), beliau berkata :
‘’ Bahwa maslah Aqidah ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qoth’I, sedang masalah furu’ cukup ditetapkan dengan dalil-dalil dzoni’’. Lalu menambahkan: ‘’ Barang siapa menolak Ijma’ (konsensus-pent) dalam masalah ini telah gugur pendapatnya, dengan adanya kasus pada masalah fatwa dan kesaksian. Perbedaan antara masalah Ushul dan furu’ adalah sangat jelas. Mereka yang menyamakan masalah ushul dan masalah furu’ berarti telah membuat hukum sendiri, hal ini adalah sesuatu yang mustahil dan hanya dilakukan oleh orang-orang yang sombong dan arogan’’ (Lihat Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Al-Amidi juz I\hal. 71-72; Al-Ihkam fi Ushuli Al-Ahkam Imam Ibn Hazm juz I\hal. 114 -pent).
Imam Abu Zakariya Muhyidin Al-Nawawi (w. 676 H), dalam pengantar syarah Shohih Muslim ketika membahas kelemahan pendapat Ibn Sholah yang menyatakan bahwa Hadis Ahad adalah Qoth’i. Setelah menulil pernyataan Ibn Sholah, beliau menegaskan :
‘’ Pendapat ini menyalahi pendapat para Ahli Tahqiq dan jumhur Ulama, walaupun hadis tersebut ada dalam kitab shohihain selama tidak mencapai derajat mutawatir, maka hadis itu menghasilkan dzon. Dalam masalah ini Imam Bukhari, Imam Muslim dan para Imam Hadis lainnya dihukumi dengan cara yang sama” . Ibnu Burhan dan Ib Abdis salam pun menentang pendapat Ibn Sholah diatas (Syarah Shohih Muslim juz 1\hal. 130-131).
Imam Sa’diudin Ibn Umar Al-Taftazani (w. 792) berkata :
“ Ahad la yufiddal Ilm’, karena ada kemungkinan dalam khobar ini terdapat kesalahan’’.
Al-Hafidz Ibn Hajar (w. 852 H) menyatakan dengan menukil pendapat Imam Yusuf Al-Kirmani bahwa : “ Hadis ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah’’ (Fathul bari juz 8, bab khobar Ahad).
Imam Jalaludin Abdur Rahman bin Kamaludin As-Suyuti (w. 911 H) menyatakan :
‘’ hadis Ahad tidak Qoth’I dan tidak dapat dijadikan dalil dalam masalah Ushul atau Aqidah” (Tadrib Al-Rawi Fi Syarh Taqrib Al-Nawawi) dan juga lihat pada kitabnya yang lain (Al-Itqon Fi Ulum Al-Qur’an juz 1\hal. 77 dan juz 2\hal.5).
Fakrudin Muhammad bin Umar bin Husain Ar-Razi (w. 606 H) mengilustrasikan poin berkaitan dengan hadis Ahad sebagai berikut :
“ Saya katakan kepada seseorang bahwa hadis yang menyebutkan Ibrahim pernah berbohong sebanyak 3 kali, adalah tidak benar, karena jika hadis ini diterima, maka akan membuktikan Ibrahim sebagai seorang pendusta. Orang tersebut menyatakan bahwa para perawi hadis ini adalah perawi yang terpercaya (tsiqoh –pent) dan tidak dapat dinilai sebagai pendusta. Saya menjawab bahwa hadis ini, kalau kita terima akan membuktikan bahwa Ibrahim adalah seorang pendusta dan kalau ditolak berarti para perawi dianggap pendusta, dimana keterangan yang baik dan lebih disukai adalah untuk diberikan pada Ibrahim AS ” ( Lihat Tafsir Al-Kabir dan Al-Mahshul fi Ilmi Al-Ushul).
Imam Al-Quramani menyatakan :
“ Hadis ahad tidak dijadikan sebagai dalil dalam masalah aqidah”.
Ibn Syafi’I menyataakan :
“Hadis Ahad bernilai Qoth’I kalau Umat sepakati atasnya” (Al-Muqadama Fil Ulumil hadis) .
Al-Hafidz Al-Iraqi :
“Hadis Ahad tidak Qoth’I walaupun umat menyepakatinya”.
Imam Syaukani (w. 1255 H), berkaitan dengan sifat Allah SWT: Menukil pernyataan Imam Haramain Al-Juwaini yang berkata : “ Hadis Ahad tidak dijadikan dalil dalam masalah aqidah”
PENDAPAT PARA ULAMA MALIKIYAH
Imam Al-Hafidz Abu Nu’aim Al-Isfahani (w 430 H) berkata :
“ Hadis Ahad tidak menghasilkan Ilmu\dzoni, tetapi dapat dijadikan dalil dalam cabang Hukum Syari’at”.
Imam Abul Husain Ibn Ali At-tayyib (w 436 H)
Imam Yahyariyah Al-Ansari
Imam Al-Kasa’I (w abad ke-6 H)
Imam Shamsudin Ibn Ahmad Al-Mullai
Imam Abdurrahman Ibn Jad Al-Magrib Ibn Al-Banani
Ulama-ulama Malikiyah tidak mengamalkan hadis ahad yang bertentangan dengan amal Ahli Madinah (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 32).
Imam Malik ra. menegaskan :
“ Hadis Ahad apabila bertentangan dengan Qowa’id (kaidah-kaidah), maka ia tidak diamalkan (Fathul Bari juz 4\hal. 156).
PERNYATAAN ULAMA DZOHIRI
Imam Ibn Hazm (w 456 H) menyatakan :
“ Seluruh Ulama Hanabilah, Syafi’iyah, dan Malikiyah telah sepakat (Ijma’) tentang masalah hadis Ahad tidak menghasilkan Ilmu\Dzoni (Ahad la yufidal ilm’). Lalu beliau menambahkan : ‘’ Kewajiban pertama atas setiap orang, yang mana Islamnya tidak sah sebelum melakukannya, adalah dia harus mengetahui dengan hati yang yakin dan ikhlas yang tidak ada keraguan didalamnya (dibangun dengan dalil-dalil Qoth’I -pent)’’ (Al-Muhalla juz I\hal. 2)
Menurut Ahli Dhohhir bahwa hadis ahad tidak boleh dipakai untuk mentakhsis ayat-ayat Al-Qur’an yang ‘Aam dan pendapat ini diikuti oleh sebagian Ulama Hambaliyah (Ilmu Mustholah Hadis; Ust. Moh. Anwar Bc. Hk, hal. 31).
PERNYATAAN DARI ULAMA LAINNYA:
Imam Abu Ishak Sya’tibi (w. 790 H) menyatakan:
“ Bahwa Ushul fiqh dalam agama harus dibangun dengan dalil-dalil qoth’I, bukannya dengan dalil-dalil dzoni. Seandainya boleh menjadikan dalil dzoni sebagai dalil dalam masalah Ushul seperti Ushul Fiqh maka juga membolehkan (hadis ahad-pent) sebagai dalil dalam masalah Ushul Ad-din (Aqidah –pent) dan hal ini jelas tidak diperbolehkan menuruj ijma’ (kesepakatan-pent). Karena masalah Ushul fiqh juga dinisbahkan dalam masalah Ushul Ad-din” (Al-Muwafaqat fi Ushuli Asy-Syar’iyah -pent).
Imam Asnawi menyatakan :
“ Syara’ memperbolehkan dalil dzoni dalam masalah-masalah amaliyah yaitu masalah furu’ tanpa amaliyah dalam masalah Qowaid Ushul Ad-din. Demikianlah Qowaid Ushul Ad-din sebagaimana dinukil oleh Al-Anbari dalam Kitab Syarah burhan dari para Ulama yang terpercaya” ( Nihayah Fi Ilm’ Al-Ushul).
Imam Ibn Taimiyah berkata :
“ khobar ahad yang telah diterima (terbukti shohih-pent) wajib mewajibkan ilmu menurut Jumhur sahabat Abu hanafi, Imam Malikl, Imam Syafi’I dan Imam Ahmad. Dan ini merupakan pendapat kebanyakan sahabat Imam Asy’ari seperti Al-Asfaraini dan Ibn faruk. Tetapi hadis Ahad hukum asalnya tidak berfaedah kecuali dzoni. Bila ia didukung dengan ijma’ ahlul ilmi dengan hadis lainnya maka ia dapat memberi faedah yang pasti (naik derajatnya menjadi hadis mutawatir maknawi –pent) (Lihat Majmu Fatwa juz 18, hal. 41).
Imam Al-Zamakhsari, menambahkan :
“ Imam Malik Berpendapat barang siapa sholat dengan membaca Qira’at (bacaan –pent) Ibn Mas’un yang tidak Mutawatir dan tidak termasuk Qira’at Para Shahabat, maka ia telah menyelisihi mushfah (Mushhaf Imam yang mutawatir-pent) dan janganlah sholat dibelakangnya” (Al-Burhan Fi Ulumil Qur’an juz I\hal. 222)
Imam Jamaluddin Al-Qosimi menyatakan :
“ Sesungguhnya jumhur kaum muslimin dari kalangan sahabat, tabi’in, golongan setelah mereka dari kalangan fuqoha, ahli hadis, dan ulama ushul berpendapat bahwa hadis ahad yang terpercaya dapat dijadikan hujjah dalam masalah tasyri’ yang wajib diamalkan, tetapi hadis ahad ini hanya menghantarkan pada Dzon tidak sampai derajat ilmu (yakin)” (Qawaidut Tahdis, hal. 147-148)
Imam Kasani menyatakan :
“ Pendapat sebagian besar fukoha menerima hadis ahad yang terpercaya dan adil serta diamalkan dalam masalah tasyri’ kecuali masalah aqidah, sebab I’tiqod wajib dibangun dengan dalil-dalil yang qoth’I, yang tidak ada keraguan didalamnya, sementara masalah amal (tasyri’) cukup dengan dalil yang rajih (kuat) saja” ( Badaa’iu shanaa’I juz 1\hal. 20).
Imam Abi Muhammad Abdurrahim bin Hasan Al-Asnawi (w. 772 H), berkata :
“ Hadis Ahad hanya menghasilkan persangkaan saja. Allah SWT membolehkan hanya dalam massalah amaliyah (tasyri’), yang menjadi cabang-cabang agama, bukan masalah ilmiah seperti kaidah-kaidah pokok hukum agama” ( Syarh Asnawi Nihayah as-Saul Syarh Minhaju Al-Wushul Ila Ilmi Al-Ushul Al-Baidhawi, juz 1\hal. 214).
Imam Abu Ishak Ibrahim bin Ali bin Yusuf Asy- Syairazi (w. 476 H) menyatakan :
“ Hadis Ahad tidak menghasilkan keyakinan (ilmu Qoth’I)” ( At-Tabshirah fi Ushuli al-Fiqh dan Al-Luma’ fi Ushul Al-Fiqh).
Imam Muhammad bin Ali bin Muhammad Asy-Syaukani (w. 1255 H) mengatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan dzon’’ ( Irsyad Al-Fuhul ila Tahqiq Al-Haq min Ilmi Al-Ushul, hal. 46 dst).
Syeikh Hasan bin Muhammad bin Mahmud Al-Athar (w. 1250 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon’’ ( Hasiyah Al-Athar ala Syarh Al-Mahali ala Jam’i Jawami’ As-Subki, juz 2\hal 146).
Al-Hafidz Ibn Hajar Al-Asqolani mengatakan :
“ Hadis ahad tidak berfaedah kecuali dzon, apabila tidak sampai derajat mutawatir (Fathul Bari, juz 13\hal. 238)
Imam Al-Amidi menyatakan :
“ Sebagian sahabat kami menyatakan bahwa hadis ahad memberikan faedah dzon (Al-Ihkam Lil Amidi, 2\hal 34)
Syeikh Shadr Asy-Syarif Ubaidilah bin Mas’ud (w. 747 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad tidak menghasilkan keyakinan\Dzon’’ ( At-Talwih Syarh At-Taudhih li Matan At-Tanqih, juz 2\hal. 303).
Syeikh Kamal bin Hamam (w. 861 H) dan Syeikh Ibn Amir Al-Haj (w. 879 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon‘’ ( At-Taqrir wa At-Tahbir Syarh Kabir, juz 2\hal 235-236).
Imam Alaudin bin Abdi Al-Aziz Al-Bukhari (w.730 H) menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan keraguan\Dzon‘’ ( Kasfu Al-Asrar An Ushul Al-Bazdawi, juz 2\hal 360).
Dr. Wahbah Zuhaili menegaskan bahwa:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon‘’ ( Ushul Al-Fiqh Al-Islami, juz 1\hal. 451).
Imam Muhammad Abu Zahrah menyatakan:
‘’ Hadis Ahad berfaedah Dzon ‘’ ( Ushul Al-Fiqh, hal. 83-84).
Syeikh Muhammad Al-Khudhari berkata:
‘’ Hadis ini (hadis ahad –pent) adalah menghasilkan Dzon ‘’ ( Ushul Al-Fiqh, hal. 214-215).
Syeikh Muhammad Musthafa Syalbi menyatakan:
‘’ Hadis Ahad menghasilkan Dzon ‘’ ( Ushul Al-Fiqh Al-Islami, hal. 139).
Syeikh Hafidz Tsanauullah Az-Zahidi tatkala menjelaskan tentang Bab Fardhu, beliau berkata:
‘’Fardhu Amali atau dzon adalah apa yang ditetapkan dengan dalil Dzoni Tsubut dan Qoth’i Dalalah, yang statusnya lebih kuat dari Al-Wajib Al-Istilahi dan lebih ringan dari Al-Fardhu Al-Qoth’i’’. Selanjutnya beliau menambahkan: ‘’ Hukum Fardhu Amali adalah wajib untuk diamalkan tetapi tidak untuk dalil untuk masalah I’tiqod ( la Al-I’tiqod), maka tidak kafir orang yang mengingkarinya’’ (Taisiru Al-Ushul, hal. 156-158).
Imam Abi Bakr Muhammad bin Ahmad bin Sahal As-Sarkhasi ( w. 490 H) menyatakan;
‘’ Menurut Jumhur Ulama Hanafiyah wajib adalah apa yang telah ditetapkan dengan dalil Qoth’i dalalah dan dzon tsubut (termasuk hadis ahad-pent) atau dzon dilalah dan qoth‘i tsubut dengan penegasan dan penekanan atas tuntutannya (Al-Syadah wa Al-Jazm fi Ath-Tholab) atau dengan kata lain adalah apa dengan dalil yang mewajibkan Ilmu untuk diamalkan tetapi tidak mewajibkan ilmu yaqin, karena ada stubhat\keraguan dalam jalannya’’ ( Ushul As-Sarkhasi, juz 1\hal. 111
.
Imam Zainuddin bin Ibrahim Ibnu Najim (w. 970 H) menyatakan hal sama dengan Imam As-Sarkhasi bahwa hadis Ahad (Dzon Tsubut-pent) wajib diamalkan, tetapi tidak untuk masalah I’tiqod (Aqidah-pent) (Lihat Fath Al-Ghaffar Al-Ma’ruf bi Misykah Al-Anwari, juz 2\hal. 63).
Imam Al-Khobazi menyatakan hal yang tidak jauh berbeda dengan pendapat Imam As-Sarkhasi dan Imam Ibnu Najim tentang status hadis ahad ( Lihat Kitab Al-Mughni fi Al-Ushuli Al-fiqhi Li Al-Khobazi, hal. 84).
PENDAPAT PARA ULAMA KONTEMPORER
Imam Shuhaib Al-Hasan menukil Imam Ahmad yang menyatakan:
“ Jangan tulis hadis Gharib ini (hadis Ahad), karena dia tidak diterima dan kebanyakan diantaranya adalah Dha’if” (Musthala hadis).
Syeikh DR. Rif’at Fauzi menegaskan:
‘’ Hadis semacam ini (hadis ahad) tidak berfaedah yakin dan qoth’i. Ia hanya menghasilkan Dzon’’.
Syeikh DR. Abdurahman Al-Baghdadi, menyatakan :
“ Para Ulama sepakat bahwa hadis Ahad tidak menghasilkan keyakinan dan tidak digunakan sebagai dalil dalam masalah Aqidah” (Lihat Kitab Radu’ alal Kitab Ad-Da’wah Al-Islamiyah hal 191).
Syeikh DR. Muhammad Wafa’ menegaskan bahwa :
‘’ Menurut Mayoritas Ulama hadis-hadis Rasul SAW terbagi menjadi dua, yaitu hadis Mutawatir dan Hadis Ahad. Sedang Ulama Hanafiyah menambahkan satu, yaitu hadis masyhur‘’. Kemudian veliau melanjutkan pembahasannya: ‘’ Sedang Hadis Ahad adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi atau lebih yang tidak mencapai batas Muatawatir. Ia memberikan keraguan, serta tidak dapat memberikan ketenangan dan keyakinan’’ (Lihat kitab Ta’arudh al-adilati As-Syar’iyati min Al-Kitabi Wa As-Sunnahi Wa At-Tarjihu Bainaha, hal. 70).
Syeikh DR. Thoha Jabir Al-Ulwani :
Sumber hokum Islam ada yang Qoth’I Tsubut (Memberi faedah pasti –pent)seperti Al-Qur’an dan Hadis Mutawatir . Dan ada juga sumber hukum yang Dzonni Tsubut seperti hadis Ahad (memberi faedah Dzon –pent) (Adab Al-Ikhtilaf\Bab Khatimah).
Prof. DR. Mukhtar Yahya dan Prof. Fatchurrahman menegaskan bahwa Hadis ahad tidak dapat digunakan untuk menetapkan sesuatu yang berhubungan dengan aqidah dan tidak pula untuk menetapkan hukum wajibnya suatu amal (Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqih Islam; hal 54).
Ust. Moh. Anwar Bc.Hk juga menegaskan bahwa para Muhaqqiqin menetapkan hadis ahad shohih diamalkan dalam bidang amaliyah baik masalah ubudiyah maupun masalah-masalah mu’amalah, tetapi tidak dalam masalah aqidah/keimanan karena keimanan\keyakinan harus ditegakkan atas dasar dalil yang Qoth’I, sedangkan hadis ahad hanya memberikan faedah Dzonni (Ilmu Mustholah Hadits, hal. 31).
Maulana M. rahmatulah Kairanvi berkata tatkala membela hadis dan autentitasnya dari serangan para orientalis :
“ Hadis Ahad adalah jenis hadis yang diriwayatkan dari seorang perawi kepada seorang perawi lainnya atau sekelompok perawi, atau sekelompok perawi kepada seorang perawi”. Selanjutnya beliau mengatakanbahwa: “Hadis Ahad tidak menghasilkan kepastian sebagaimana dua contoh diatas. Hadis ini tidak dapat dijadikan sebagai dalil dalam masalah aqidah, tetapi diterima sebagai dalil dalam masalah amaliyah praktis” (Izhar Al-Haq juz 4).
M. Muhammad Azami dalam (Studies in Hadis Methodology and Literature, hal. 43)
Sayid Qutb dalam tafsirnya ( Fi Dzilanil Qur’an\ juz 30)
Syeikh Hasan Attar
Syeikh Zakiudin Sha’ban
Imam Juzairi
Syeikh Abdullah Ibn Abdul Muhsin At-Turki (Rektor Univ. Medinah)
Syike Shu’ban Muhammad Ismail
Syeikh Abdul Wahab Kholaf (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Taqiyudin An-Nabhani (Mujtahid Abad Ini)
Syeikh Abdul Wahab Najjar
Syeikh Muhammad Abu Zahra (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Badran Abu Ainain badran
Syeikh Md. Salam Mudkur
Syeikh Umar Bakri Muhammad (Rektor Istitut Syari’ah Islam-London)
Syeikh Umar Abdullah
Syeikh DR. Muhammad Ujjaj Al-Khatib (Pakar Hadis)
Syeikh DR. Samih Athif Az-Zein (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Muhammad Muhammad Ismail (Guru Besar salah satu Univ. di Mesir)
Syeikh DR. Muhammad Husain Abdullah (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Muhammad Ali Hasan (Pakar Bahasa Arab)
Syeikh DR. Abdul Madjid Al-Muhtasib (Pakar Tafsir)
Syeikh DR. Abdurahman Al-Maliki (Pakar Hukum Islam)
Syeikh DR. Mahmud Al-Khalidi ( Staf pengajar Univ. Madinah)
Syeikh DR. Mahmud Abdul Karim Hasan (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Mahmud Thahan (Pakar Hadis)
Syeikh DR. Muhammad Wafa’ (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh DR. Muhammad Khoir Haikal (Pakar Hukum Islam)
Imam Jamaluddin Al-Qosimi (pakar Hadis)
Syeikh Musthafa As-Shibalah
Syeikh Md. Al-Khadari
Syeikh Ali Hasabulah
Syeikh Iyadh Hilal (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Atha’ Abi Rustha (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Abdul Aziz Al-Badri (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Abdul Qadim Zalum (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Fathi’ Salim (Pakar Hadis)
Syeikh Ishom Amirah (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Ahmad Mahmud
Syeikh M. Abdul Lathif Uwaidhah
Syeikh Fauzi Sanqarth
Syeikh Hafidz Sholeh (Master Bahasa Arab dan Studi Islam, Univ. Salafiyah Pakistan)
Syeikh Ali Raghib (Staf pengajar Univ. Al-Azhar-Mesir)
Syeikh Abdul Ghoni Sholah
Syeikh Muhammad Syakir Syarif
Syeikh Muhammad Musa
Syeikh Abdullah Ath-Tharablusi
Syeikh Tsabit Al-khawajan
Syeikh Al-Jibali (Pakar Hadis)
Syeikh Ahmad Iyadh Athiyah (Pakar Ushul Fiqh)
Syeikh Dawud Hamdan
Syeikh Abdurrahman Muhammad Khalid
Syeikh Muhammad Syuwaiki (Imam Masjid Al-Aqsa)
Syeikh Muhammad Hasan Haitu
Syeikh Muhammad Izzat At-Thahthawi
Mayoritas Ulama Al-Azhar (Mesir) dan Universitas Islam terkemuka di negeri-negeri kaum muslimin
lihat juga:
http://khabar-ahad.blogspot.com/search/label/Pendapat%20Ulama
Langganan:
Postingan (Atom)
